从“允执厥中”到十六字心诀
朱子《中庸章句序》中说，尧传舜以“允执厥中”，而舜传禹则为“人心惟危， 道心惟微。惟精惟一，允执厥中”，无非益而明之。但是，后来者往往注重了人心道心却会忘了允执厥中，反之亦然，而惟精惟一似乎只是过渡语。
以我之见，人心道心是立执中论的出发点，而精一则是执中的工夫，精者不杂人心，一者不失于本（道心）！如果不站在道心上立论，则中之不偏不倚，无过无不及就没有了“絜矩”（大学语）和基准，一不小心就成了乡愿，“非之无举，刺之无刺”（孟子语）。精一是工夫，就是知行合一的意思，知而不行行而不知皆不足称中，无所执定也。所以，中，乃人心与道心之中，德与才之中，知与行之中，天理与人欲之中（参考《中庸怎么滑向了乡愿？》）。
朱子说：其曰“天命率性”，则道心之谓也；其曰“择善固执”，则精一之谓也；其曰“君子时中”，则执中之谓也。更具体而言，“盖尝论之：心之虚灵知觉，一而已矣，而以为有人心、道心之异者，则以其或生于形气之私，或原于性命之正，而所以为知觉者不同，是以或危殆而不安，或微妙而难见耳。然人莫不有是形，故虽上智不能无人心，亦莫不有是性，故虽下愚不能无道心。二者杂于方寸之间，而不知所以治之，则危者愈危，微者愈微，而天理之公卒无以胜夫人欲之私矣。精则察夫二者之间而不杂也，一则守其本心之正而不离也。从事于斯，无少闲断，必使道心常为一身之主，而人心每听命焉，则危者安、微者着，而动静云为自无过不及之差矣。”
静养时，守中（合乎道为中）不易（常）；发用时，虽时（阴阳变化而有时位）执中。叩两端，以道为准，大义当先，参酌取宜，乃中而不合流同污，时而不媚世取容，故中则和，和则乐，乐则天下事皆可成。
还有，守中须慎独，一是防微杜渐，二是自我惕厉；守中须至诚，信于己而及乎人应乎事，不诚无物；三是知天命，人得天命而为性，率性之谓道，已是大本之中存于人者；四是坚守人兽之分，所谓天理人欲的大端就在此界限，”仁义礼智根于心”。
一言以蔽之，什么是中庸？中庸两个字在现代语义背景下，容易歧出，引发纠葛，尤其是庸字，训用训常皆有。而常字又会歧出，平常，平庸（庸俗），还有常住，真常，甚至于常有经（标准、准的）的意义。现在，把中庸连在一起就成了庸俗、媚俗的意谓，这大概是中庸滑向乡愿的缘由。从《中庸》本文贯于天道与人道而言，言体则以中为常，言用却強调时中，适时用中，如此一来，用必偏倚，对道无体认者便不知所行，故虽简而鲜能行，惟孔子为时圣也。
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