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讲授|雪歌仁宝齐
《入行论》第八静虑品第125偈颂：若施何能享，自利饿鬼道？自享何所施？利他人天法。
第一百二十五、一百二十六、一百二十七、一百二十八、一百二十九这五个偈颂，就是讲重视自己的我爱执，和重视他人的爱他执，这两个对比谁比较好。
首先第一百二十五偈颂是从什么角度对比呢？我们对自己那种付出或者享受，比如说我们可能在金钱上或者是受用上，一个是自己享受，一个是给他人享受，这两个对比。
以我爱执来说，这个享受完全不给别人的，完全为自己，会用在自己的身上。如果是爱他执的话，就不会自己用，给他人用。所以在享受方面，我们对谁付出就有不同的结果。
这个部分如果有我爱执，就会造成让我们的心和行为像魔鬼一样。如果我们给他人享受的话，也就是以爱他的影响力来给他人享受，这时候我们的心和行为，都变成好像天人一样。所以这里讲一个是人天法，一个是饿鬼道。——若施何能享，自利饿鬼道？自享何所施？利他人天法。”这是对比的。
比如说一个享受的东西，我们想，如果给别人的话，我怎么受用呢？我的享受就缺了。所以为自己的享受方面想，这个受用给自己，舍不得给人家，给了别人我享受什么？如果布施给别人的话，我自己没有享受。这种的心实际上和饿鬼一样的心，太自私的行为也和饿鬼一样。
然后另外一个，假设我们心里面想，如果我自己享受的话，这个东西没有给人家帮忙或者没有帮助到人家，人家没有享受到，心里面重视他人的享受，不是重视自己的享受。
重视他人享受的时候，这种心就是天人的心，也可以说那种利他的行为就是天人的行为，或者是佛菩萨的行为。所以说自享何所施，我自己把它用了，那别人用什么啊？或者别人享受什么啊？以这种担心的心态来利他的话，我们的心跟行为都会变成佛菩萨或者天人的法，“利他人天法”，就是这个意思。
