我们知道，言与行是人主体活动的两种方式，而语言又是与人沟通交流的最直接方法。
夫子曰：君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言。
“讷言”以寡失
对于说话，孔子说：“仁者，其言也讱”，“君子欲讷于言而敏于行”。
讱、讷均为言语迟钝之意。“讷言”就是主张言语要迟钝、简约，说话越少越好。据说孔子在家乡行走，就常常是这般恭顺温和、不善言辞的“讷言”形貌。
对于为什么要“讷言”，孔子给出的回答是：“御人以口给，屡憎于人”。一味逞口舌之利，以应对快来对付人，这是常招人讨厌的，而约束自己、言语简约的人普遍行为合规、过失较少。
放言易、力行难，在日常的为人处世过程中必须笃行“讷言”。
《诗·大雅·抑》中有言：“白圭之玷，尚可磨也；斯言之玷，不可为也。”
白圭的斑点可以磨掉，而说出口的错误无法挽回，这是强调慎言以避免失言。孔子门徒南容对这几行诗句极感兴趣，反复诵读，孔子以此认为南容大可造就，就把侄女嫁给了他，据此可见孔子对“讷言”的看重。
“讷言”以成信
“讷言”，也有成就信用的意思。
孔子说：“古者言之不出，耻躬之不逮也”、“君子耻其言而过其行”。
一个人言语过多，就会有不能兑现之言，反而丧失了信用，是“巧言乱德”或自取耻辱；要想成就做人的诚信，还是少说话、不空言为好。
孔子曾对学生说：“予欲无言”，表示他准备不再说话了。老师不说话怎么教育学生呢？
孔子解释说：“天何言哉？四时行焉。”
天什么话都不说，但春夏秋冬依次更替，没有紊乱和差失，这才是一种高度的诚信品格。
孔子一再强调：“巧言令色，鲜矣仁。”甘美悦人之言，喜狎悦人之色，很少出于仁德之人。相反，“敏于事而慎于言”，才是接近德性的正道。
“讷言”以多思
“讷言”体现着主体的谦逊、勤学和深思，他把“讷言”视作智识积累和提升的重要环节。孔子平时处事“温良恭俭让”，这种谦逊恭让，就包含多闻以求学思之意。
他曾说：“多闻，择其善者而从之；多见而识之”，主张遇事多听多看，保留疑问，弄清问题，再将有把握的部分说出来，“讷言”在此是多思多问的环节。
孔子的弟子端木赐（子贡）机灵敏锐，长于言谈，颜回木讷如愚，好学善思，所谓“回也闻一以知十，赐也闻一以知二”。孔子当着子贡的面评价说，你子贡的确是赶不上颜回。在孔子看来，讷言多思自然优于善言少思。
而“讷言”也是智慧的体现，所谓“知者不言，言者不知”。
明智的人不随便说话，随便说话的人没有真知灼见，只有通过不言和愚钝才能免于流俗，才能坚守自己内在的智识，做到大智若愚。
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讷言”求时中
“讷言”并非要求人不说话，孔子说：“君子于其言，无所苟而已矣。”话还是要说的，但不能随便地说出来。
“讷言”必须讲求“时”和“中”。即看准时机，在该说的时候才说，在该说的时候就说。
孔子认为：“侍于君子有三愆：言未及之而言谓之躁，言及之而不言谓之隐，未见颜色而言谓之瞽。”
与人交往，对方没说到就抢先说，是急躁；对方说到了还不说，是隐瞒；不看对方脸色就贸然说，是“眼瞎”，这三种过失都是因为没把握好说话的时机。所以，讲求“时”是“讷言”的重要原则。
同时，说话也不能夸夸其谈，徒逞口舌之能，而必须切中要害。
一个人在说话时必须要慎重考虑，善于言谈的，不会留下把柄，这种无过失的“善言”即服从于所谓“不言而善应”的天道，也合于“以其言下之”的谦卑方式” ，这是人们应该追求的一种处世方式。
“
讷言”而“敏行”
言与行是个体生命活动的两个维度，也是其建功立业、实现人生价值的必要方式。
孔子曾提出“敏于事而慎于言，讷于言而敏于行”的思想，他认为人的许多思想和理念应当用行动来表达，行动是最好的语言，也是获取智慧的最佳方式。
孔子主张要用 “敏行”辅助“讷言”， 根据“敏则有功”的理念，孔子认为敏行是成就功业和完成人格的根据。所以他说：“不患人之不己知，患其不能也。”只要有能力，行动就能证明自己，用不着担心别人不了解。由此可见，他坚信行为是最好的语言。
《易传》提出“天行健”，认定天通过四时运行和生成百物的“行”来成就功德，其无言而行、以行为言，正是“讷言而敏行”的理想典范。
纸上得来终觉浅，绝知此事要躬行。
以上种种，无不映照着孔子讷言而敏行的思想智慧，有志之人要谨记于心。
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