老子《道德经》第五章“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”。很多人望文生义，将其解释为“天地没有仁心，把万物当做畜生对待。圣人不行仁义，把百姓当做畜生看待。”这种解释自然是大错特错，但流传很广，信的人很多。
关于这句话的解释，是历来版本最多，争议最大的。上文解释属于是在对《道德经》亦或是国学了解不深的情况下出现的，属于知识性错误。
其实，“以万物为刍狗”中的“刍狗”指的是“草做的狗”，它是上古时代的一种常见的祭祀品。古人在祭祀的时候，用草扎成狗，然后戴冠着服，盛装打扮用来祭祀鬼神。它的作用和孔子的“始作俑者”中的陶俑是一样的，本质上是活祭的替代物。
“刍狗”这种东西，就像我们会用到的花圈一样，用的时候小心翼翼，盛装打扮。等到祭祀或者典礼结束的时候，就随意丢弃，任人践踏。所以，这就引申出了另一种解释：
“天地没有仁心，对于万物有用到的时候就盛装打扮，等没有用的时候就随意丢弃。圣人同样不施仁心，把天下万民都当做是工具。”
有一种“飞鸟尽，良弓藏；狡兔死，走狗烹”的感觉。
在这种解释之下，“万物”、“百姓”就成了天地和圣人的“工具人”，用之则用，弃之遂弃，有一种天地圣人无情无义的感觉。
还有一种类似的解释是
“天地、圣人以不仁之心来施展雷霆手段，从而维护万物规律运行，百姓等级运转”
举个例子，天地创造了羊，却让它生来便成为狼的食物。统治者给人定下三六九等，让老百姓生来就成为贵族的奴隶和附庸。
这两种说法类似，都有一种强烈的“天性恶”，人的宿命是悲剧的特点。创造我们的，统治我们的都不是好人，我们生来就是他们的工具。上位者根本不关心个体的喜怒哀乐，只关注社会、规律的正常维护。
对于以上两种解释，我个人是不认同的。但并不代表它们就是错的，和第一种解释所犯的常识性的错误不同，第二三种解释只是从另一个角度去理解了。而我之所以不认可，主要有以下三个缘由：
- 1.对刍狗的理解。在我看来，用陶俑去代替活人，用刍狗去代替牲畜，这是社会进步的表现。它反映了上位者对于生命的重视和怜悯。而上天也乐于接受这种祭祀，并没有像玛雅的太阳神那样说你若不用人祭祀我就降下诅咒。证明上天也同样在乎生命，怜悯生命。既然如此，那天地又为什么不是没有仁心的呢？
- 2.对《道德经》的理解。老子的《道德经》相传是西行出关时片刻所作，囊括了老子一生的思想。但从科学角度来说，这本书更大的可能是那个时代一大部分知识分子共同的思想结晶，当然包括老子在内。这么一部惊世骇俗之作，这么一部受到两千多年帝王将相热衷追捧的神作，如果只是简单地抒发老子的消极避世思想，对探索世界、治理社会没有一点帮助的话，那怎么可能呢？《道德经》从根本上来说，它是上位者的施政指导。所以，与其说它反映的是老子的消极避世思想，不如用现在流行的话说“认清这个世界的本质之后依然热爱它”。
- 3.对于第二、三种解释，与其说是对《道德经》的解释，大家是否觉得它更像是儒家的治世思想？规律、等级，这反应的是儒家的礼乐封建思想。在儒家世界观里，“君君臣臣父父子子”，各尊其序。因此，统治者又被称作是“人牧”，就是放牧人的。
因此，在我看来，这两种解释是后世儒家弟子基于儒家观念，并结合自己仕途不顺的人生轨迹所得出的一种“天地虚无观”。
既然如此，那我认为的“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”正确的解释应该是：
天地是不标榜自己的仁义的，是不索取回报的。它不像西方思想里的上帝与亚伯拉罕订约，你虔诚地供奉我，我才会护你成为大国那种索取式的。
天地不把仁义放在嘴边，虽然我是万物的主宰，但你供奉我的时候只要意思一下，只要就那份心就行。因此，哪怕你弄只假的祭品祭祀我，我也不会生气。只要有那份对于天地的敬畏就行。
圣人也是如此，同样不索要好处，不是那种“收钱办事”的行为方式。他既不抬高自己的位置，他只是默默地为百姓去奉献，不有所求。因此，大家才称他为圣人，才尊他为管理。
因此，这样解释便解释通了。在这种理解下，天地、圣人，散发的是母性的光辉，他不需要我们供奉什么，或者是贿赂什么，他怜悯一切生命，默默地为大家奉献，不求回报。
这种解释影响最大，但犯了常识性的错误
所以整理一下，这句话我认为的解释是
“天地不标榜仁义，虽滋养万物却不索取回报；圣人不标榜仁心，虽服务百姓却不要求回报”。
我刚讲到，《道德经》是上位者的施政方针，如果依据这样的解释，《道德经》所倡导的同样是“天下为公”、“全心全意为人民服务”的为政思想。因此，我们才说《道德经》是活的，是与时俱进的。
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