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我一向有种看法：历史是大人生，人生是小历史。它们在相上或许有着宏观微观的差别，在道上却遵循同样的规律和法则。历史的背后主导者是天，人生的背后主导者是人，洞见历史的规律和法则，在自己身上进行遵循和运用，便是一条人法天地、天人合一的路。所以人要读史，读史则要有这等的意识。
对这一点，我一直想仔细写写，但一直没找到好的切入点。最近在南怀瑾《中国道教发展史略》的开篇，看到他对道教十个阶段的划分，觉得这个切入点找到了。因为这只是道教的历史，不至于太过宏大以至于太抽象，而规律和法则已经明白展现出来。更重要的是，这是直接关乎于道的展现，人们理解的道教以及这个“教”字，都是狭义的，道教作为中华本土宗教，早有远古之前道的传承，教之本义也是教育和教化，所以广义上道教的历史便是华夏之道的历史。如此从这里下手，便是再适合不过。
南怀瑾划分的十个阶段，侧重于对历史本身的定位和划分。如果从道的角度，则可以归纳为五大阶段。历史大人生、人生小历史，这五大阶段同样也是人生走向成熟和圆满必经的五步路，以及人走向大彻大悟必须破的五关。
有个词叫“上帝视角”，从这个视角下审视人生和修行，便无异于一种上帝视角。历史的背后是天，此便是天眼所见。
第一关：定“内求”之本
易为中华文化大源，《周易》的宇宙生成论是“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”，然后“八卦定吉凶，吉凶生大业”。结合六十四卦最后两卦既济、未济所示，这段话要加两句才是圆满：大业再归虚，虚又生生起。道教历史的五大阶段、人生的五步和大悟的五关，也正包含在这个过程里。
所以第一个阶段，就是“易”的阶段。很多人把“易有太极”理会为易即太极，这是不讲究的。太极为本体和全体，向外生成或向内分裂而有后面的两仪、四象、八卦和万象，易诚然与太极极有相契，却更指向浑然不分、了无痕迹的自在和自然处。简单看成一个，便失了这最深的意旨。易乃无极，无极亦名。
这个阶段对应的道教历史，大约是公元前四、五千年的时期，即以黄帝时代为中轴的三皇时期和五帝时期的早期。这是中华文明的真正萌芽期。那时，中华上古文化一统于“道”，人天然地身处在自然中，天然地化身在天人合一之境。虽然尚为自觉不足的原始蒙昧，却与大本大源一体无分。这个大本大源，就是那浑然不分、了无痕迹的自在和自然处，就是“易”之所在。中华道教的远古渊源，就在此时。
对应于人生，这便是人的婴儿时期，是人走向成熟和圆满的最初和源头，也最为纯粹洁净。老子言：“专气致柔，能如婴儿乎？”对应于修行，这指向的便是初心和本心所在，守住初心，观照本心，则是人走向大悟须破的第一关和基本关。有人会说，初心还好说，发明本心那不是明心见性后的事吗？须知初心即是本心的雏形。只要回归心的最自然本色处，不再驰求于外、粘附于物，无论处在怎样的阶段和层次，必能对本心有所感应。
儒家极重立志，志在必圣；佛家极重发心和发愿，愿心直指无上菩提；便都是从这里而来，都是为了向着本源，感应到本源才能立得起志、发得出愿心，须明其中深意。要从回归自心、感应本心处下手。只是口头说说，那是有所希求和标榜的妄，与道无关。最终，只是升华和透彻化的最初。如同上古的原始蒙昧却不失大本，婴儿的幼稚简单却纯洁无染，最终也只是脱了蒙昧幼稚而必然留住了这本源。人要留住本源处，才谈得上走到最后。
这一关，看似平常，而其意甚深甚重，千万不要看轻了。从境界上它告诉我们，自然平常、本来如此，才是最终的实相；从修行上则告诉我们，最初、最基本也是最根本的一步，就是摆出一个架势并且站实了：向内求。
第二关：立“中道”之则
易有太极，第二个阶段，才到了“太极”时期。
这一阶段对应于道教历史，开始于大约公元前二千二、三百年，也就是尧、舜、禹的“三王”时代。这时政与教、王道与师道之分开始虚显，却是浑然一体、互为体用的，如同河流表层的动和深层的静。这时的状态，用老子的话说就是“惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物”，恍惚不分之中而似有所显。此为道教的胚胎时期。这个状态一直持续到西周即春秋时期，那时儒道尚未分家，华夏古道之宗还在，但天人、鬼神等明晰意识开始萌芽，为道教的充实时期。
这一阶段的整体状态，用一个词表达便是“浑沌”，庄子曾用这个词来表示道。太极为阴阳一体不分、互即互入，也是一种浑沌，所以称这一阶段为太极。浑沌是太极的象，意境极深远，“易”的阶段自然无迹、无可触摸，到了这个太极混沌的阶段，才多少能触摸到一点点。触摸到的是什么呢？便是中道。太极即中道之状，混沌即中道之态。
儒释道三家之本皆归于这个“中”字，“中道”即是佛家语，庄子以“环中”而表道体，儒家至境落在“中庸”。八卦三爻，两爻表阴阳，另一爻表的便是这个中。所谓中道，在道家是一合阴阳两边而成“道通为一”，在佛家是双离阴阳两边而入空性本觉，在儒家是“致广大而尽精微，极高明而道中庸”。因为有阴阳的下脚处，所以稍微可以触摸，其境却仍是不可触摸的，与易境无异。而阴阳所成正是中道，老子云：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”这个和，就是中。
这一阶段对应于人生，便是孩童时期。俗话说“三岁看老”，这是说先天的影响，后天其实同样如是，这一阶段定下的调子是至关重要的，就像人的口味一辈子以老家的为准，习惯都是如此何况思维和心性。对应于修行，这便是显觉性的开始，觉则明也明则觉，那点可触摸就是来自这明，要借着这点明而回归真觉。无论是定调子还是显觉性，依止和方向同样是中道。这就好像我们说，做人要不偏不倚、心法适度、以和为贵，修道要空有互即、性相圆融、体用双运。
以前说过，所谓中道，就是一种整体观和全体观，是能够统摄整体和全体，能够统摄整体和全体则自然能一合阴阳而两离入清净。在这种无限背景下的上下四方皆是开放式的整体观和全体观下，事物及自心呈现的状态正是浑沌，浑沌之中觉性才能显现。易所以说无思无为、寂然不动才能“感而遂通天地”，《清静经》所以说心能常清静才能“天地悉皆归”。这是为了进入万物之下气的层面，在这个层面下才有气感而应，以全息感应通达无尽全体之整体。心智此时的状态，便是与道体同在。
这个状态便是中道态，要进入中道态，则要思于中道、悟于中道、修于中道、行于中道，步步不离中道，从中道开始最终也要归于中道。中之为法则，便是可以凭借的那点明。失于中皆是悖道，得于中皆是合道。立起中道法则，这是真正的人之初，真正的人求道所要破的初始一关，此一步关系其他所有。
第三关：致“圆通”之见
太极生两仪，两仪即阴阳。两仪生四象，四象生八卦，八卦生大业。第三个阶段，便是这些综合起来的分化期。
这个阶段对应于道教历史，便是春秋末期之后，中华文明的两大支柱儒道开始分家，这便是两仪之生。老子、孔子之后，战国时代诸子百家竞起，便是两仪生四象、四象生八卦的裂变，墨家、名家、法家、阴阳家、兵家等与儒道颇有血缘。这是道教之道的分化，道教之教的分化，则是道家和道教从此时开始逐渐分野，逐渐成为相联系而并行的存在，这是太极生两仪。两仪后的四象八卦，必定也在这时种下了种子。无论对于中华文明还是道教，都是在这一阶段诸源大成，大业的格局已立。
庄子《天下》篇称这一阶段为“道术将为天下裂”，是持否定态度的，因为造成“天下大乱，贤圣不明，道德不一”和“内圣外王之道，暗而不明，郁而不发”，那时的人离华夏浑然一体的古道尚不远，故有此叹。但虽说“天下多得一察焉以自好”，也承认诸家都得了一察。问题只在“譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。犹百家众技也，皆有所长，时有所用。虽然，不该不遍，一曲之士也”，是不通、不遍和不一、不全。所以，正如原始自然却不脱蒙昧，要想完成最终的升华，这一阶段就是不能不经过的路，不经此便不脱蒙昧，不能得明彻和通达。所以根本不是在如此可与不可，而是要打通一体、全面化应。佛道将此称为“圆通”。故《维摩诘经》说：“善能分别诸法相，于第一义而不动。”
所谓圆通，首先在理上。六祖慧能临终之时，付嘱弟子“三十六对”，即邪与正、愚与智、慈与毒、烦恼与菩提、常与无常、喜与嗔、舍与悭、进与退等三十六对阴阳关系，说这三十六对“若解用即道贯一切经法”，解用之法在“出入即离两边”、“问有将无对，问无将有对；问凡以圣对，问圣以凡对；二道相因，生中道义”。明白点说，就是这三十六对中的两端，均属落在两边的边义，虽通贯一切经法教义，也就是一切经法教义皆借此而说，但本身并非中道，而都是因机制宜的权宜方便说。如果不立“边”，则无由见“中”，所以欲显中道，必由边义，所以六祖动用三十六对的作用。理上的圆通，法门就在这里，于相说辩证，离相以见性。辩证即归一，见性即入空。先立正见，再行正证，智觉双运。
然后是知行的圆通。从修的角度，是从来知行合一的，证得一分才知得一分。从理的角度则是见地先行的，修是把见地落实到心性上。理事不别、解证不裂，立见地和实修证并行双运，才是圆通之路。
这一阶段对应于人生，便是青壮年时期，这是人的求学和立业期，也需要分明和打通种种问题，然后才可期大业能成，即事业的成就。对应于修行，便是立见地和行修证的时期，同样如此才能期待道业有成。见地是明方向所在，修证是把路踏踏实实走出来，合之才能到达目的地。
一切不碍，只要能圆通。一切无妨，只要不执着。分别皆是妙用，本非障碍，障碍只在没有这个圆通。有圆通，才有大成。
第四关：得“归元”之真
第四个阶段，对应于道教历史，是在经过诸子百家争鸣之后，秦以法家一统而很快湮灭，汉独尊儒术而立千年政统。这是又归一了。看似是政治和人的力量，实际是受天道法则支配的，所谓“天下大势，合久必分，分久必合”。国家和民族的统一，与文化和文明的归一，是同频共振的。
这就是“大业再归虚，虚又生生起”中的“大业再归虚”。虚者，内化而外合，故消分别而成大一。虚是根、本和体，归虚就是归根、返本和复体。老子说：“夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”这多么像华夏以儒家立国后两千多年来的写照。如此看来，历史选择了儒家或许不是没有道理的，儒家或许的确深广之至，或许的确承载着天命。历史的天眼，观照出的便是这个象。虽说历代君王皆是明儒暗法，对儒家正统也多有歪曲，但无论如何不可去，这本身就值得思量。
这一进程的直接推动者董仲舒，主张的“推明孔氏，抑黜百家”为汉武帝采纳，同时他也主张“天人感应”等说，吸收了阴阳五行说，建立了君权承自天命和神授的体系。神仙方士思想乘时兴起，作为一个宗教的道教在这一时期不断孕育，终于在汉末以张道陵创立正一道而宣告正式诞生。正式诞生意味着成熟，之所以在这时抵达成熟时期，正是因为在四个阶段之后，在返本归源中走完了一个完整的周期。而这意味着一种圆满，就像六十四卦的第六十三卦既济，也代表着一切完成。但这还不是真正的圆满，还差最后一点东西。
这一阶段对应着人生，便是老年。所以经历一生的修行有境界的人，被称为“返璞归真”。即使没什么境界的老人，这时脾气也会像个小孩。这都是天道法则的显现。对应于修行就更不必说了，所谓见性、得道，都是为了回复到本源处。重归本源之时，便是明心见性之日、得道飞升之期。这飞升，根本所指便是前面所说，对最初进行升华后的最终。
来路皆是归途。抵达最终那刻，方知一切路都不是白走，自有天意在。
第五关：入“生生”之势
道教建立后，历经南北朝与佛教的碰撞、唐朝因一姓之缘而被立为国教的荣耀、宋元明清的演变直至近现代的衰落。主要发展是在这一时期，走向衰落也是在这一时期。中华文化的各个方面，儒释道等各家，后来的轨迹也都是如此。上一关说到一个周期，那是“道”的周期；这里也说到一个周期，这是“教”的周期；合之才是道教的周期。道在天，教在人，道、教合一便是天人合一，合一的周期才是天人和合的大周期。这周期指向什么？正如眼下，衰落之后全面的复兴已经开始——一个全新的周期，已经起步。合于道的结局，都是开放式的。
道教正式创立后，“教”在漫长历史中的发展壮大，便是“道”的流布繁衍。这种流布落在人的身上，就是行的过程。道教及中华文化衰落后的重新复兴之路，便是行行复行行。道家有见道、得道和传道，佛家有法身、报身和化身，最后一步指向的，也都是这行行复行行。所以既济卦的圆满并不是真圆满，后面第六十四卦的未济——重新开始，才是真圆满。因为这就是循环往复和生生不息，循环往复中才有通达无碍，生生不息中才有无量无边。“生生之谓易”。
以前的文章中说到过近代道教泰斗陈撄宁的一个公案，正是对这一点的绝佳注解。有首道偈说：“打破虚空消亿劫，既登彼岸舍舟楫。阅尽丹经万万篇，末后一句无人说。”有人便问陈撄宁，这末后一句究竟是什么，是古人不能说还是不肯说？答不肯说。问为何不肯说，答是怕根器浅薄的人听了惊骇，失去了信仰心。此人偏要问个究竟，陈撄宁问他确定不会惊骇？答绝不惊骇。再问有几分信仰，答有十二分。陈撄宁说可以了，于是道破末后一句：“既登彼岸舍舟楫，再入轮回做众生。”再入轮回做众生，何止深得本无所得的究竟真意，也深得生生不息方为道的究竟真意。
这一步对应于人生，已经不能再对应于一个人，而只能对应生生不息的一代代人、一辈辈人。要对应于一个人，也只能对应于人的修行，那便是沩山灵祐禅师的一句话：“实际理地不受一尘，万行门中不舍一法。”万行门中不舍一法，正是生生法、不息法。生生不息之中才有不着一尘、不住一法的无得真空显现，别无他途，舍此便不达。禅宗也说“末后句”，也讲要破“末后关”，那里指向的，是大机大用。大机大用指向的，则是寻常日用。这就又回到了自然本来的最开始处。
一切至此，究竟圆满。
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