人生哲理这个东西，理解的出发点不同，获得的人生感悟就不一样。从具体的事例来讲，姑且拿“活在当下”来形容，理解成“得过且过”是一种感悟；理解成只关注正在发生的事，不关注可能发生的事又是一种感悟……
对人生哲理的理解，有几个出处呢？我认为有两个：一个是思维。思维对哲理往往都是持否定或批判的态度，一般来说会将其视为“唯心”，是虚而不实的东西，然而，思维本身又把虚看的比实重要——比如它总是让你关注那些你没有得到的东西，恐惧那些可能发生的东西。
即便思维在装模作样的研究人生哲理，也会断章取义，以偏概全，好让它主导你的地位不被动摇。（欲望来自于思维的不满足属性，而真实的内心状态是波澜不惊的）
第二个出发点是内心感受。这个就不展开说了，总之，用它去体会感受人生哲思，会让我们内心获得平静，相信每个人都会对此有过暂时体验（应该说找回平静）。
人生真正活得是什么？
不是权利财富，不是平安长寿，而是内心宁静，从容自在，是一生如一日地活在当下。
原文有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰“道”，强为之名曰“大”。大曰“逝”，逝曰“远”，远曰“反”。
故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
译文有一个神奇的东西在天地出现之前就存在了。无声无息，无形无象，永恒不变。它无处不在按照自己的规律运行，世间万物都源于它，并且受它的影响。
我不知道它叫什么，所以给它取了个名字叫“道”，用我能想到的词来表述它的形状只有“无边无际”了。无边无际可以理解为流转不息，永无休止；流转不息永无休止可以理解为没有它影响不到的地方；所有的地方都影响到了，它又会回到最初的状态。
所以，“道”神奇，天神奇，地神奇，圣人也神奇（得道之人）。天地间，四种神奇的存在，圣人就占了一席之地。（实在不知如何翻译这里的“大”了。）
圣人效仿大地（养育万物——利他“功成而弗居”），地又受制于天（四季分明风调雨顺才能保收成——符合规律），天的做法又因顺从“道”而不可琢磨（“其不自生又以万物为刍狗”所以莫赌天意），“道”的变化来自于它无形无象自然而然的初始状态。（万变不离其宗，本然、如来、如是）
重为轻根，静为躁君。是以圣人终日行，不离辎重。
虽有荣观、燕处，超然。奈何万乘之主，而以身轻天？
轻则失臣，躁则失君。
译文解决生存问题是升化思想觉悟的基础，保持内心的平静是化解烦恼的最佳方式。所以，修“道”之人也不能不吃饭，圣人周游天下也要携带必要的物资。（此句多种释意，我这里仍是秉承老子只是为了让尹喜感受“道”，体会“道”，理解“道”，践行“道”的创作背景解析。也可理解为“空谈误国实干兴邦”）
按理说，拥有了足够多的物质财富就不应该有烦恼忧愁了，思想境界也会有条件得以提升。那为什么拥有天下的君主会有国破家亡的时候？（物质是思想进步的基础，但并不存在必然的因果关系。）
自现，自是、自伐、自矜、居功，就会失去民心，自我膨胀成就不了大业。（思想的发展有两个走向，一是老子说得“静”（寡欲），如：不自现、不自是、不自伐、不自矜、不争等。；二是“动”（动念）自现、自是、自伐、自矜、居功等。）
（这里讲的应该是“心物一元”的意思。物质和精神同等重要，但偏执于任何一极，都会导致人生偏离轨道。所以，不要再纠结老子是唯心还是唯物了，人家根本就没有这个意思。如果他体现出一点精神物质有轻重之分的话，整篇文章的思想就不能自圆其说了。）
原文善行，无辙迹；善言，无瑕谪；善计，不用筹策；善闭，无关楗而不可开；善结，无绳约而不可解。
是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓“袭明”。
故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓“要妙”。
译文真正的善举是不会刻意让人所知的（这就是曹德旺说陈广标的原因。另：真善是没有目的的，但会让你“故无忧”。）少说话，说实话，就不会让人挑出毛病；心有所属，依“道”而行，人生就不需要任何外在的事物来成就；以不变应万变，谁又知道你在想什么呢？（不伪装自己，别人也琢磨不透你。）得“道”之人，没有打不开的心结。
（这里应该是说“道”在现实应用中带来的积极作用）
所以，在得“道”之人的眼里，没有绝对的好坏之分，一视同仁；物尽其用，承认凡事都有其存在的合理性。这就是“道”在现实生活中的体现。
得“道”之人，并不喜欢到处讲道；有不相信“道”的人存在，才让自己有了去探寻“道”的动机。（承接上段内容——无弃人，无弃物。他山之石 可以攻玉，道理只能改变自己，无法通过你去改变他人。）不把自己修养品德的举动看得与众不同，也不被那些追逐物欲放纵自己的人所感染（既要从他人的恶行中看到善根，又不能被他们一时的欢乐所动摇），有智慧的人不会把事物的两面性分的明明白白（难得糊涂，看破不说破。）这就是“道”在微妙之处的体现。
延伸到生活之中就是，顺境与逆境快乐与痛苦对人生来说有其存在的意义，顺境的快乐不要肆无忌惮，逆境痛苦时也不要一蹶不振。可以明察秋毫，但不要以此炫耀自己无所不知无所不晓。
知其雄，守其雌，为天下谿。为天下谿，常德不离，复归于婴儿。
知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。
朴散则器，圣人用之则为官长，故大制不割。
译文做到动中有静，静中有动（知行合一或者实践是检验真理的唯一标准），就会像溪水一样，由高到低流入大海，变得更加广阔包容（守在高处就不会拥有海量，况且守在高处就无法汇入支流，最终蒸发殆尽。）人若有溪水一样的性情，自然会在生活中提高自己的修养，亦会在独处的时候感受“道”的气息，如此一来，他表现出来的状态就是自然而然毫不做作的。（游走于虚实之间，无以束缚。）
对人来说，是有善恶美丑之分的（有善有恶意之动），所以要知善知恶（知善知恶是良知），更要扬善除恶（存善去恶是格物），这是在做人的基本原则。坚持这个基本原则，生活中的言行，思想道德修养就不会偏离轨道，最终回到无分别心众生平等的和谐状态（无善无恶心之体）。这一句解释上一段的“守其雌”，说“静”中的动。
在生活中，胜不骄 败不馁（宠辱不惊），胸怀就会像山谷一样空灵深邃。拥有宽广的胸怀，做事就能符合事物的发展规律，精神状态就会朴实无华，返璞归真。（这一句解释“知其雄”，说“动”中的静。）
“道”虽然无形无象，但完全可以在现实生活中利用它，普通人用可以衣食无忧，圣人用可以治理天下，若是人人如此，国家就不需要依靠法律规则来治理了。（柏拉图《理想国》也有类似的观点。）
（未完待续）
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