#读道德经##好书共读启新岁#
原文知其雄，守其雌，为天下谿。
为天下谿，常德不离，复归于婴儿。
知其白，守其黑，为天下式。
为天下式，常德不忒，复归于无极。
知其荣，守其辱，为天下谷。
为天下谷，常德乃足，复归于朴。
朴散则为器，圣人用之则为官长，故大制不割。
解释明白什么是刚强，却安于雌柔，甘心处在天下的溪谷。
甘守溪谷，永恒的道德就不会远离，从而回归到赤子的天真无邪之态。
明白什么是明亮，却安于冥暗，甘心成为天下的模式。
甘守这种模式，永恒的道德就不会出差错，从而回归到无始无终的无极之态。
明白什么是荣耀，却安于卑辱，甘心处于天下的低谷。
坚守低谷，永恒的道德就会充足，从而回归到混沌淳朴之态。
混沌淳朴之态化生万物，圣人利用它，成为统治者。
所以，完善的制度是一个体系，不可分割的。
知其雄，守其雌，为天下谿。为天下谿，常德不离，复归于婴儿“知其雄，守其雌，为天下谿”。“知”是指主、主管。比如《左传》中“子产其将知政矣”，“知政”就是主政的意思。再比如古代有个官位叫知县，知县就是主管一个县的工作。
“雄”是指强大，但不要以此为自傲，反而能“守雌”，这才是一种更高智慧的表现。“为天下谿”，天下的溪水处在一个很低的位置，所以很多水就汇到它这儿来了。小溪虽然不大，显示的是这种柔的力量，可以源远流长。
我们知道自己强大，但是要让自己守于一种雌的、安静的、弱的状态，不去彰显自己的强大。如果在人际关系里处于强大的位置，最好把自己的位置放低。
能像溪流一般，把自己放到最低的位置，“为天下谿”。“恒德”就是指道永恒的功用，永远不会脱离道的功用，“常德不离”。
“复归于婴儿”。婴儿在刚刚出生的时候，身体柔软，呼吸均匀，他的心是特别纯净的，就像白纸一张，好和坏都归于零。历史上的一些智者，都把婴儿的状态看作是一个很高的境界和智慧的表现。
“知其雄，守其雌”，知道自己强大，却安于处在柔弱的位置，才能强而不折，得以保全。面对清廷的猜忌，手握重兵的曾国藩积极探寻保身进退之道。
曾国荃率领湘军围攻太平天国的中心城市金陵时，洪秀全的太平天国已在覆灭的边缘，而曾国藩的声威正是如日中天。
曾国荃久攻金陵不下，曾国藩便苦口婆心地劝他把打金陵的功劳让一些给李鸿章，同时也让李鸿章分担些风险。他说：“金陵城久攻不下，我的意思是奏上朝廷请求准许少荃（李鸿章）亲自带领开花炮队、洋枪队前来金城会同剿灭敌军。如果李军大功告成，则老弟承受其辛劳，而少荃坐享其名。既可以一同接受大奖赏，又可以暗中为自己培养大福。单独享受大功名乃是折福之道，和别人分享功名则是得福的途径。若李军到了，金陵仍攻不下来，则朝廷对我们的责难也可以少一些，我们的责任也可以稍微轻一些。”
但碍于曾国藩的面子，李鸿章不愿与曾国荃抢功。虽然朝廷命令李鸿章迅速率军助攻金陵，而面对这个立大功的机会，李的部下也都跃跃欲试，但李鸿章都不为所动。
幸好，曾国荃不久后便攻下了金陵。但向朝廷报捷时，曾国藩却将自己的名字列于湖广总督官文之下。他还一再声称，能成大功，实赖朝廷的指挥和诸将同心协力，他们曾家兄弟全是仰赖天恩，得享其名，实是侥幸，只字不提一个“功”字，对李鸿章更是多加美言。
知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极“知其白，守其黑”，白是内心的光明和信念，内心有光明信念和远大的抱负，你才能守得住这个黑，别人黑你的时候淡然一笑。
处于那种特别光亮的位置时，要保持昏暗的状态，以知为不知。把位置放低，才知道还有进步的余地，不然很容易就会失去进步的动力。
“为天下式，常德不忒”，“式”是规范的意思，当楷模讲。“忒”就是偏差。按照这样的道去做的话，就不会有偏离，不会有偏差。
保持低姿态的时候，就能看到更多人的优点，就会有进步的空间，坚持做好自己，就会越来越好。
一个满怀失望的年轻人千里迢迢来到一座寺院，对住持释圆说：“我一心一意要学丹青，但至今也没有找到一个能令我心满意足的老师。”
释圆笑笑说：“老僧的最大嗜好，就是爱品茗饮茶，尤其喜爱那些造型流畅的古朴茶具。施主可否为我画一个茶杯和一个茶壶?”
年轻人听了，说：“这还不容易!”于是调了一砚浓墨，铺开宣纸，寥寥数笔，就画出一个倾斜的水壶和一个造型典雅的茶杯。那水壶的壶嘴正徐徐吐出—脉茶水来，注入到了那茶杯中去。年轻人问释圆：“这幅画您满意吗?”
释圆微微一笑，摇了摇头。释圆说：“你画得确实不错，只是把茶壶和茶杯放错位置了。应该是茶杯在上，茶壶在下呀!”
年轻人听了，笑道：“大师为何如此糊涂，哪有茶壶往茶杯里注水，而茶杯在上茶壶在下的?”
释圆听了，又微微一笑说：“原来你懂得这个道理啊！你渴望自己的杯子里能注入那些丹青高手的香茗，但你总把自己的杯子放得比那些茶壶还要高，香茗怎么能注入你的杯子里呢?”
知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之则为官长，故大制不割“知其荣，守其辱”。当一个人处于“荣”的境地，一定要尽量把自己的姿态放到辱的状态，如此才能不招辱，才有“荣”可言。
处在下部的下方的溪水、山谷，虚怀若谷，都是善于处下。雨下来的时候最先倾注的是低洼的地方，所以“为天下谷”。“为天下谷，常德乃足”。“足”全面完整圆满。
“常德乃足，复归于朴”。朴就是原木。用原木来形容朴实厚道。一个人常德乃足的时候，德性充盈，按照道去做，那么就复归于朴。
“朴散则为器”，一个原木把它截成各种各样，做成各种各样的器皿。
“圣人用之，以为官长”。一个原木切割成各种各样的器皿，那么它在各自做成的器皿里发挥作用。
“故大制不割”，一个懂得“大制作”的人，不要把它分割成细细碎碎的。分成细碎的东西后，原来的那种气势，已经跟原来的没法相比。
厚道是最高的聪明。大智不割，复归于朴。中国园林的最高境界，“虽自人工宛如天开”，看不出一点人工雕琢的痕迹，像从自然中生长出来的一样，水平最高。
中国诗歌的最高境界，“清水出芙蓉，天然去雕饰”。写诗写的时间久了，把技巧都忘掉了，写出那诗就像随口吟出一样，自然而然不露痕迹。
一般人只看到身居高位的人处于花团锦簇之中，而没有看到他们正处于荆棘、陷阱和沼泽之中，他们正处在各种矛盾的漩涡中心，稍有不慎，就会遭遇杀身之祸。西汉的公孙弘给我们指明如何避免这种灾祸。
汉代公孙弘年轻时家境贫寒，后来人生逆转，贵为丞相。身为丞相的公孙弘生活依然俭朴，吃饭只有一个荤菜，几碟素菜，严寒冬季睡觉也只盖普通得不能再普通的棉被，基本和普通老百姓一样。
后来，公孙弘的生活习惯、标准，被大臣汲黯向汉武帝参了一本，当朝公开批评公孙弘位列三公，有相当可观俸禄，却一幅贫酸相，实质是使诈、以沽名钓誉、其目的是为了骗取俭朴清廉美名。
大朝廷上，汉武帝见此只得问公孙弘 : “汲黯所言都是事实吗？”
公孙弘跪地作答 : “回皇上，汲黯所说一点没错，满朝臣子中，他与我交情甚好，也最了解我。今天他当着满朝大臣们的面指责我，正击中了我的要害，我为列三公，生活水准却和普通老百姓没有两样，的确是我显得故作清廉以沽名钓誉，如果不是汲黯忠心耿耿，陛下怎么会听到对我的这番批评呢？”
汉武帝听了公孙弘这一番话，反倒觉得他为人谦让，生活工作清廉，不仅没有追究他什么，还更加器重他了。
,
