今天我们学习《论语·学而篇》的第十三章一起看原文：，今天小编就来说说关于言而无信不知其可也是孔子说的吗 言必信行必果?下面更多详细答案一起来看看吧!
言而无信不知其可也是孔子说的吗 言必信行必果
今天我们学习《论语·学而篇》的第十三章。一起看原文：
有子曰：“信近于义，言可复也。恭近于礼，远耻辱也。因不失其亲，亦可宗也。”
有子，姓有名若，孔子第四期学生。在《论语》中，除了孔子以外，还有两位孔子的弟子，分别是曾参与有若，被尊称为“子”。所以后人推究《论语》是由曾子和有子的门人编撰而成。
有子这段话，是讲交友之道，或者也可以说是处理人际关系所要把握的几个重要准则。先用白话解释一下原文：“信守的诺言只有合乎机宜，才是可以实践的（实现的）。恭敬而能合乎礼制，才能免遭耻辱。亲近有仁德的人才是亲得其所，如此才可以依止而学习。”
先说“信近于义，言可复也”，信，就是信守诺言，我答应你的事情必须做到、履行。这无论是古代还是现代，无论是东方还是西方，都是被大众普遍接受的价值观。甚至西方的履约意识，比我们东方更加讲究。“言必信，行必果”已经成为许多个人和组织的座右铭。但在我们儒家的观念中，“信”背后有一个更为深刻、更为崇高的东西不能被忽视，就是“义”。当“信”不符合“义”的时候，信守的诺言是可以不遵守的。这样的观念，虽然在法制社会容易被诟病，却体现了儒家的格局和高度。
那“义”到底是什么内涵呢？朱熹《集注》解释为：“义者，事之宜也”。宜，就是合宜的，合理的。孟子说：“羞恶之心,义之端也”。所以信守的诺言必须在圣人所说的善恶标准之上，必须契理契机，才是“言可复也”。“复”，有反复之意，就是践守。可复，就是可以去实践，可以去遵守。如果诺言与圣人的言教不相符顺，就是“不可复”。在《子路》篇中孔子说：“言必信，行必果，硁硁然小人哉！”孔子把“言必信，行必果”列为“士”当中最差的一等，并把这样的“士”斥责为“小人”，格局太小。
齐国的两位公子小白和纠，争夺王位，管仲辅佐公子纠，后来公子纠被公子小白，就是后来的齐桓公杀死，管仲不但没有为主人殉死，反而辅助齐桓公成就霸业，因此被责疑为“非仁”。对此，孔子在《宪问篇》中说：“岂若匹夫匹妇之为谅也，自经于沟渎而莫之知也？”，意思是，做大事的人，哪能象匹夫匹妇一样，为了守一个小信小节，而自杀于山沟沟里，无任何功绩而无人所知！孔子这段话义正辞严，但我们后人对“信”的理解却固陋多了！这里管仲以民族大义为重，没有固执地去遵守一个小信小节而殉死，事实证明他为保护中华民族的文化作出了重要贡献。孔子说，如果没有管仲，也许我们至今还是一个披发左衽的野蛮人。《孟子·离娄》篇上也说：“大人者，言不必信，唯义所在”。孟子是把义高高举起的人，所以在中华文化的特质中充满了一股浩然正气。
《论语》中也提及到一个鲁国人，叫作微生高，有人说他直，有人说他不直。其中说到他一个有趣的故事。说微生高与女子约会于桥下，女子未至，天正下起了大雨，水不断上涨，微生高守信，抱桥柱不去，最后被大水淹死。人们以为他守信，孔子却不以为然。这是典型的“信不近义”的例子。
信守的诺言之所以要符顺于“义”，因为信言背后是以信仰为支撑，外在看是信用，内在看却是信仰。我们共同崇仰古圣先贤而走到一起，我们彼此间的相遇，以共同遵守圣人的言教为最坚固的诺言。圣人言教的核心是“仁”，离开了“仁”这个内涵，我们的诺言都可以让步，乃至于可以被舍弃。在这个问题上，孔子是否比我们看得更深更远呢？
再看“恭近于礼，远耻辱也”。恭，是恭敬，逊从。恭敬他人，是儒家倡导的又一个重要的价值观。恭敬，通常是对父母尊长，其实也包含了对所有人。恭敬必须合于礼，礼是外在的，核心是仁。所以恭敬必须与仁的内涵相应。我们不禁要问，不合于礼和仁的恭敬，难道也会存在吗？不合于礼的恭敬和谦逊，只有恭敬的外相，没有恭敬的内涵，其结果是“自取其辱”，为什么呢？
仁的内涵是在人与人的互动中呈现出来的。圣贤告诉我的道理，需要在各种境界的历练中，才能一一移入我的脑筋当中，否则只是一个概念或文字。所以陪伴你学习提升的“善友”非常重要，是不可或缺的修道助伴，乃至于师长都不可以替代。孔子说：“三人行，必有我师”。这三人，可以说代表了顺境、逆境，以及无所谓顺逆等三种境界。顺的境界，不可以贪着而沉溺其中；逆的境界，不可以排斥而生嗔恼心，或因忧恼而沉沦；无所谓顺逆的境界，不能反应漠然，痴痴呆呆。所以，所有的境界都是引发我向上的力量，催生我成长的助缘。每一个境界都是送给我的一个大礼包。当我们懂得这个道理的时候，就会愿意对一切的境界和人事生恭敬心。所以，恭敬心是在深刻理解古圣先贤言教之上，在我们的理智中真实发起的，是生命修炼过程中必须具足的品质，而不是为了讨人喜欢所作的表面装饰！
然而，当我们想恭敬他人的时候，很容易陷入另一个错误现行。觉得我之所以恭敬他，是因为能从他人身上得到好处。希望从他人身上得到好处，也就是把希望和责任寄托在外境上。如果把希望寄托在外境上，就意味着开始否定自己的努力，对自己不能生起信心，不能从自己本来具足的光明本性和良知中找到生命成长的动力，更不相信自己具有成圣成贤的能力。如此就会失去“自重”，没有自重，也就“不威”。在期望得到别人好处的欲望推动下，由内向外自然而然显现出卑躬屈膝、低声下气的媚态。这样也就失去了恭敬的特质，对方自然而然也会感受得到。如果对方觉得你是在谄媚，不是恭敬，他就会瞧不起你，这就是“自取其辱”。
现在有子提醒我们，恭敬别人要合于礼，礼的特质是“克己复礼”， 就是克服私欲，净化内心，把仁的内涵显发出来。我们恭敬别人，是因为在一切境界之上都有圣人言教的加被，所以我们恭敬他，其实是在恭敬圣贤，恭敬圣贤的教诫，也是在尊重自己本来具足的光明良知，如此一定会自重自威，就会远离耻辱！
最后，“因不失其亲，亦可宗也。”因，就是“依”，依靠的意思。李炳南老先生说：“意谓依靠亦须依得其人。此亦可学。”我们的生命成长，离不开师与友，师长是我们的根本依靠，他将宇宙人生最究竟的真理教给你，将生命苦乐的真相苦口婆心地告诉你，并且用他自身生命成功的典范来引导你。但师长只能告诉我们道理，告诉我们言教，我们只有亲自去实践这个道理，才能在我们身心上产生作用，并透由见解的改变，改变我们的苦乐感受，生命才会真正得到提升。而实践道理的过程，必须要有“善友”作为助伴，相互切磋琢磨，这是师无法给到你的。因此，师友的选择就变得格外重要。如果选择错了，依靠错了，就不可“宗”。“宗”当作“主”、效法、尊敬等讲，就是“宗而主之”，也就是选择与仁义相应的师友作为宗旨目标，来效法他、尊敬他，这样才能真正学到东西。
通常我们不太重视师友的环境，只是随着自己熏染已久的习气来被动地选择友伴，形成自己形形色色的朋友圈。在这朋友圈中熏习久了，不知不觉你就成了那个圈子中尘染很深的芸芸众生。时间久了，乏味了，才猛然回首，却发现整个生命就这样浪费了。现在有子告诉我们，生命中一定要找到值得依止的师长，值得依靠的善友，如此才可以过上有“宗旨”的生活。
如何选择值得依靠的师友呢？必须学习经典。经典是穿越古今，突破民族、宗教、文化和地域的界限，被广泛认同的真理。经典由圣贤书写，是从他们灵魂深处流淌出来的对宇宙人生真相的感悟，是极为宝贵的生命体验。而圣贤言教的一个重要特色，都是向内观察，以心灵提升作为主要趣向的。所以，摆脱外在物质的束缚，净化内心，追求内在的快乐，是我们选择师友的一个最重要的准则。
如果我们不崇拜圣人，一定是崇拜自己！所以，我们一定要找到自己崇拜的人。如果在周边找不到比你强的人，可以到周边以外去找，周边以外也找不到了，就到这个时代中去找，如果这个时代中也找不到了，就到历史的长河中去找。总之，一定要找到你生命中仰慕的人，否则我们一定会堕落！
本章，有子寥寥数言，殷重地指出我们在处理人与人之间关系上最容易犯的错误，就是“信不近于义”、“恭不近于礼”、“亲不得其所”。藕益大师说：“欲慎终者，全在谋始”。当我们把“仁”的内涵牢牢记在心上，把“礼”作为一切行持的下手处，这个“始”谋得好，那么我们所作的一切善行，无论大小，都会行在“仁”的轨道上，不会偏离方向，这个“终”一定非常圆满美好！
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