中国近代精神的失落
儒道互补如影随形
中国精神道统的主流是儒家。从西汉开始结束了百家争鸣,董仲舒罢黜百家独尊儒术,在国家意识形态上确定了儒家的最高地位。虽然以儒家为主,道家也相得益彰。
道家和儒家的关系是什么?可以说道家是儒家的反面。儒家对理想社会的目标一旦确立,总有道家思想去消解它。道家的态度是去哲理的态度。道总是伴随着儒、批判着儒,儒道如影随形。
儒家总有文化天下的关怀和伦理政治的教化。孔子说学而优则仕,学做圣贤。只有在道德上达到了圣洁的境界,才有资格去做官。中国政治与伦理统一在一起。西方政治和伦理是分开的,所以西方有政治哲学,中国没有。
西方政治哲学有一个基本假设--人是自私的,每个人都要追求自己利益的最大化。政治的意义在于设定规则、调节各方利益冲突,政治的实践要从规则和理性出发。中国没有这样的假定。孔子认为政治的目标是教化,道德是第一位。为何称父母官,父母的第一层含义不是权力,而是树立道德榜样,这是教化的目的。其次才是利益纷争的治理,促进繁荣、造福一方百姓。这是伦理政治。为官者和百姓之间有一个等级关系,为官者是伦理权威。
西方人做哲学会构建一个庞大体系,中国人讲哲学却是身体力行。就是道德修养,为人和做学问是统一的,这是哲学治理天下的前提。
西方人觉得中国人非常奇怪,几千年文明却没有真正意义上的宗教,没有上帝管着人心。西方人百思不得其解。何以这样一个民族不至于散漫甚至消失呢?中国人不靠宗教。
中国百姓的道德从哪里来,不是从上帝的敬畏中来。没有上帝管束,靠什么获得道德?靠榜样。中国人讲上梁不正下梁歪,西方人也不懂。
中国政治文化理想的内在毛病是什么?
没人能保证父母官一定是圣贤。伪善的、道貌岸然的、用道德规范谋取私利的,不能保证清明政治。出一个贪官,一方百姓遭殃。儒家文化屡屡受挫,中国文人总有一种深刻的忧患意识。司马迁、屈原、杜甫……儒家知识分子深刻的痛苦和无奈,这是中国历史一直具有的现象。中国文化与治理始终无法解决坏皇帝的问题!
了解了西方近代的政治思想,中国人就觉得好,有制度保障呀。民主投票选出美国总统,任期四年,还可以弹劾。哪怕整个官场都坏了,老百姓心中还有上帝、还有道德。制度 宗教,看上去很美。中国人觉得自己落后了。康有为一直想将中国的儒家变成孔教、宗教化。只是,孔子思想无法超验和神圣化,孔子的真理是感性生命的真理。
儒家不能实现它的理想,道家就来嘲笑它,因为你太认真了,这个世界最重要的是要得自在。不要一天到晚治理,要无为而治,消解有为。儒道互补起来,让中国政治一方面有儒家的政治和目标,另一方面又有道家的奸猾世界。道家思想境界很高,但也容易被拉低为权术。老子一部道德经,可作为哲学著作去读,也是古今中外最厉害的权术书。同道德经相比,马基雅维利的《君主论》的就是小儿科,档次太低。康熙要求满族亲王一定要读道德经,才会明白如何治理中国。一手讲“经”,一手讲“权”,这就是高度的原则性和灵活性的统一。会演变为以权变经,那就圆滑了。中国人各个阶层都有这种奸猾。
你活在中国文化、人际关系中,你就受着儒道的影响,不一定非要读论语和道德经。中国人总不免有点圆滑和权变,儒道是中国人的处世之道。鲁迅写《阿Q正传》,每个人都觉得鲁迅在骂自己,很多人对号入座。《阿Q正传》形象诊断了中国人的问题。精神胜利法就是道家态度。道家是一种隐逸的精神,追求个人的自在,退一步海阔天空。元朝和清朝都是外族统治,中国的儒道夫却认为国家可亡、天下不亡。这里国家和天下是两个概念,国家是一家一姓的统治而已,天下才是文化。慢慢的蛮族统治者还是要学华夏文明,学不好,你还得滚蛋。亡国不怕,就怕亡天下,天下就是儒和道。
儒道夫是中国最根本的精神传统。比如袁世凯,出卖维新变法人士,窃取辛亥革命成功果实,但没有袁世凯,还有张世凯。袁世凯就是从中国文化精神的产儿。按照儒道夫原则,毕业了送学生几句箴言:“理想要有,在内心坚持,不要太锋芒,所谓内方外圆”。
欧洲诞生了资本,资本的本性要征服世界。中国文化面对西方资本文明,优势就毫无意义了。在资本的眼里,中国就是市场,中国就是资源。
谈起儒道夫,在我们每个人身上。但到了近代,开始导致中华民族文化精神的衰弱。一个经常放弃原则的民族,衰弱也会经常发生。有时候极其危险,濒于死亡。
中国哲学思想发展的几大阶段
用思想史对中国问题分析,就是这七个阶段。
1、先秦诸子(百家争鸣时期)
对夏商周文明生活的反思,形成先秦诸子百家争鸣。中国文化道统还没有形成,但民族文化生命的发展有了一个方向—儒家。
2、两汉经学(从儒家经典中寻找制度建设之依据)
确定道统,就是儒家。董仲舒罢黜百家独尊儒术,学术思想主要就是从儒家经典中寻找制度建设之依据。经学是从经典中寻找制度、安排,但实践下来漏洞百出。
3、魏晋玄学(对礼教失望、转向道家的出世态度)
知识分子对礼教极度失望。魏晋时期的文人是放浪的,藐视礼教。衣服都不穿,房子就是我的衣服,天地间一个自在人。鲁迅写过魏晋风度,暗中还是迷恋礼教的,但苦于礼教无法实现理想,不得已走入道家,放弃理想。急需文化生命的拯救。
4、隋唐佛学(翻译和研究古印度思想、以理解中国问题)
关注佛学研究,慢慢开始学习、吸收养分,完成文化生命的自我拯救。隋唐佛学是中国文化的第一次西学东渐。玄奘的重要功劳是翻译,翻译唯识宗。古印度思想在汉语中找不到任何对应的词,佛经中保存大量的音译,比如般若(一种能够领会到虚无的智慧)。
道家的无,所谓有无相生,还不是虚无。释迦摩尼是人类思想史中少数几个领会到虚无的大思想家。四大古代文明,只有两个民族领会到虚无。它们是古印度和古以色列,古中国和古希腊都没有这种智慧。
五识即眼耳鼻舌身意。感觉始终在变,光有五识还不行。苹果会腐烂,同一个苹果在不同光线下还不一样,要让苹果固定下来,还需要第六识,就是意识。第七、第八识分别是末那识、阿赖耶识。你一生碰到的感性事物都在意识流之中,随生随灭,但有一个红线串着,这个意识状态属于一个东西,就是末那识,就是自我、小我,我们的心。
孟子说万物皆为于我,不需要向外在事物寻求真理。道德在于人心,羞愧之心、恻隐之心……善端绝不是自然性的,是超生物的,不能证明它的存在。末那识就是孟子讲的心。孟子是心学之萌芽。往前继续探讨,到了阿赖耶识(藏识、种子识)。末那识是统摄六识的,统摄行为的根据来自第八识阿赖耶识,就是超越小我的大我。
当你在思想的时候,你是末那识在客观现实中找依据,客观的思维范畴在阿赖耶识那里,将种子搬出来才会思想的。
人文典籍的翻译,原则上是不可翻译的,凝结着另一个民族的智慧和生命境界。翻译是最了不起的文化思想的对话和交流。严格的、忠实的翻译是不可能的。翻译佛经,就是将古印度的思想境界引入到中国。有所得有所失,要获得最大的可能性,去理解。比如把唐诗翻译成英语,红楼梦翻译成英语,趣味和意境、生存场几乎都消失了。事关文化生命的拯救,两个民族的文化在对话。
中国思想由于受到佛法思想的巨大启发,开始探寻孟子所说的心。让社会存在成为可能的那颗心,如何成为可能?
5、宋明儒学(儒释道河流,开启新道统之努力)
中国学术思想的第二次高峰期。产生了第一代新儒家(相对先秦的原儒)--程朱理学、陆王心学,属于儒释道合流时期。佛家中国化的最典型代表是禅宗,禅宗启发了宋明儒学。
两个和尚在争论是风动还是幡动?慧能答道“不是风动也不是幡动,是仁者的心动”。心不动哪有运动?境界很高呀,跟康德一样高。
运动和静止,是心的构造形式,人心固有的整理和构造事物的方式。天生的唯物主义者,在社会中做人,有许多烦恼。佛教的境界说八风吹不动,苏东坡觉得自己达到这个境界了,写了一首诗“八风吹不动,端坐紫金莲”。很得意,寄给江对面的禅师看。禅师批了两个字“放屁”!苏东坡气坏了,过河去同和尚理论。禅师说:“你不是说八风吹不动吗?怎么一屁就打过江来了?!”。这个故事是虚构的,但有境界。心动了,才会有风。中国哲学思想史中这种精彩的故事很多,值得好好体会。
程朱理学就是在佛学的启发下,打造了一套形而上的哲学体系。将天理讲清楚,让人们去遵守它。存天理、灭人欲。心学起来反对!真理是在人心之外还是之内呀?当然是人心之内。那么你将真理放在人心之外,作为外物的权威,是一种异化。吾心即是宇宙,宇宙即是吾心。王阳明说心外无物。离开我们的心,物是不可能存在的。
康德的纯粹理性批判,就是研究这个心的认识的过程。另一个实践理性批判,研究的是同一颗心作为社会存在的一面。康德是西方的心学。中国的心学,从孟子开启,通过佛学禅宗的启发,在王阳明心学那开花结果。这是文化生命的拯救。心的良知就是天理,良知是天理昭明处,天理不是外物。人人心中都有贼,破心中贼,是王阳明心学的真正目标。道德不是他律,而是自律。独立的人格,在于心本身具有的真理,是我们的良知。
王阳明曾抓过一个江洋大盗,大盗质问王阳明说:“你天天研究良知,你能不能把良知让我看看是啥?”王阳明说:“好!我现在就放了你,但是要留下你身上所有东西!”大盗身上啥都没有,只有一身衣服。那就开始脱吧,脱到只剩最后一条底裤时,大盗说:“要不给我留下底裤?!”王阳明大喝一声:“良知当下呈现了!”。王阳明心学就是中国的启蒙思想,启蒙的本质即让道德成为每个人的自律,和康德的自由对上了。
6、清朝考据(整理和注释经典)
清朝的腐败,中国文化生命再度衰败。吴敬之的《儒林外史》讲中国知识分子的堕落,范仲淹的《聊斋志异》揭露封建统治的黑暗。
1)红楼梦的哲学意义
曹雪芹的《红楼梦》中,宝玉的许多思想深受王阳明心学影响。不愿意接受外在的伦理束缚,性灵是最宝贵的。但是宝玉并没有带来儒家的希望。宝钗人很好,有儒家风范,是荀子一路的,并不相信在本性中有善端。归根到底宝钗是乡愿的,儒家也救不了。探春是法家,王熙凤生病后探春管内政,兴利除弊,做规则上的安排,改革开放,只是法家也救不了。贾敬在真观修炼,可是道家也救不了。宝玉最后遁入空门,白茫茫大地一片多干净。曹雪芹对民族文化无法挽救的极度悲哀,曹雪芹是中国的尼采,彻底的虚无主义态度。懂一点哲学以后再看《红楼梦》,会更有意思。一部《红楼梦》,诊断了中国文化的命运。
2)太平天国的哲学意义
中国每次农民起义都在儒家规范和道统里,只有太平天国运动是西方基督教的道统。放弃对儒家的基本信念,都知道儒家没有出路了,这个现象非同小可。对儒家的信念消失了!研究太平天国的成败不能归结到战略战术上,那是在选择未来的中国!洪秀全的太平天国如果胜利,中国就进入中世纪了。上帝、神权政治,在中国从来没有过。曾国藩要讨伐太平天国,是中国知识分子的立场,它要挽救的是文化天下,这是真正的一次战斗!
7、近代西学(第二次引进外来思想,以拯救危机)
资本的本性要征服世界。资本需要不断增值,需要无穷无尽的资源和市场。资本要把地球上的资源看做增值的材料,要超越国界。不允许中国人慢慢完成自己的近代转变了。
中国文化的出路在哪里,完全引进西方文化吗?牟中山分析宋明心学为何无法延续,因为取消了宰相制度,取消了文人的天下关怀。满清时期军机衙门是最重要的政府机构。乾隆也说汉族知识分子最大的毛病就是以天下为己任。从明清开始,天下关怀的道统不能实现。
今天的人远离智慧,以为思想不重要,知识才是要紧的。
孟子认为人心有善端,荀子却认为善、道德在人的本性中没有基础。孟子比荀子高明,指出了生物性以外的那个心。我们是否相信这个东西的存在?人和动物的差异,一定要还原为生物性吗?人类只是物质世界的一种高级形态吗?这样讲的话,就没有哲学了,科学可以包办了。没有了那个心,社会就不能成立了。
人心不是生物上的heart,也不是心理上的mind。人心到底是什么?有一种能力来终止自然规律在我们身上的作用,那就是心。心的本质是自由。但是,自由并不是为所欲为。
超生物的心,才是哲学真正的题材。也是宗教的题材、也是艺术的题材。艺术、哲学、宗教高于科学,它们打开的领域,不是科学可以探究的。。
开始跨入哲学的门。从事实出发,道德如何做科学的解释?荀子认为道德是为了避免人性本恶导致的冲突,而后天约定的理。道德是后天的、约定的东西。但这里有一个基本的事实--人有自由意志。有自由意志,才有责任,法律与道德才有哲学基础。一条狗咬了我,判它三年徒刑,有意义吗?制裁一个人是把他当人看,不能去制裁一个精神病患者,因为他失去了自由。荀子没有看到社会关系中更深刻的东西,就是人心即自由!“理”建立在什么基础上,如果是事后的约定,那随时可以破坏。
康德认为有两种理性:一种是认识自然界的能力、认识感性世界的能力,康德称之为知性(Understanding)。另一种是认识那绝对的、无条件的事物的理性(如国家、人格),康德称之为理性(Reason)。人心能构造一个上帝,你能称它是understanding吗?人心有认识绝对的、无条件的事物的能力,这和认识经验事物的能力是不同的。具有理性Reason的能力,我们才是高级动物。如果只是知性Understanding,我们和动物只有程度上的差异。动物也可以做一些基本的判断,趋利避害。科学只能让我们成为最聪明的动物。只有理性能够让我们成为人。荀子只知道知性,孟子知道了理性。
人心总是面对经验对象做一些知识判断,这样的心根本上说还是有限的。人心还有无限的境界,人心能构造上帝、构造彼岸世界,就是人心无限的一面的证据。开启人心的无限性,是爱是智慧。一个民族文化生命就是打开这种无限智慧。
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