曹操在《短歌行》中写道：“对酒当歌，人生几何。譬如朝露，去日苦多。 ”
每当我们回望人生的来路时，就会发现，我们遇到了许多差强人意的事儿，遭受到了许多难以言明的苦难。
随着时间的流逝，一切都物是人非了，就连我们也逐渐老去了。唯有此时，我们才明白李白所言“朝如青丝暮成雪”的真正含义。
面对人生之苦难，面对时光之流逝，就连苏轼也对着江边感慨：“寄蜉蝣于天地，渺沧海之一粟。”
我们每个人，哪管你是否腰缠万贯，哪管你是否有权有势，在天地之间，其实都不过是一粒渺小的尘埃罢了。
于时间而言，我们就是历史烟云中的过客，匆匆而来，匆匆而去，大多时候都不会留下足迹。
于宇宙而言，你所存在的瞬间，都不过是万千光年中的弹指一挥间罢了。啥也无法改变，包括你自己。
当人有所经历，有所沉思之后，他们自然就会变得“通透”起来，不想再被生活中鸡毛蒜皮的小事儿而烦扰了心情，也不想再被过多的忧愁而消磨了人的积极心态。
所谓“一切苦难，皆源于你看不透。”在生活中，真正活得“通透”的人，早已看透了这三个真相，生活越过越幸福。
一念执着，一念放下；一念成佛，一念成魔。
人世间所有的苦难，皆与人的“一念之差”离不开。你的一个善念，也许能助你摆脱苦海，你的一个执念，也许会将你拖入深渊。
人，为何要“看透”呢？
就是因为你看不透，你就无法让你的内心超越现实，从而突破更高的境界。要知道，你的心如果一直停留在尘世的表层，那么你将一直承受凡尘琐事的侵扰。
如此说来，什么才是真正的更高的境界呢？其实，没有那么复杂，就是要我们学会“放下”，不要再为了小事而执着。
有些人，就因为别人骂了他们一句，所以他们便怀恨在心，用别人的错误来惩罚自己，从而坏了自己一天的好心情。
有些人，就因为自己的失误造成了金钱或者人情上的损失，所以一直活在后悔和抱怨之中，满心昏暗，整日垂头丧气，仿佛全世界都欠了他们一样。
这样的人，终究是过不好这一生的。相反，如果你懂得不再执着，懂得放下，你会明白，别人说什么，那是别人的事儿，自己的过错，也不过是人生之经历罢了。这一切，又有何可纠结的呢？
放不下的，终究是苦的。而放下的，终究是你的福报。
在如今这个纷繁复杂的社会，我们唯一难以摆脱的，就是人与人之间的交往。
说到“交往”的问题，你的交往原则是怎样的呢？
在一些人看来，只要在特定的时间遇到特定的人，自己都会主动和他们交朋友，宁可交错一千，也不能放过一个。
这样的人，他们秉持的，就是“多多益善”的交友原则。
相反，在另一类人看来，自己交朋友，完全是看人与人之间的感情和三观。如果双方感情较好，三观相似，这才将其邀请到自己的生命当中。
这样的人，他们秉持的，就是“宁缺毋滥”的交友原则。
但是，在这个人情网络相互交织的社会中，越是活得通透的人，他们越有可能成为第二类人，从而摆脱了“盲目交友”的准则。
要知道，我们交朋友，只是想让自己的生活更加丰富，让自己的情感空间更加美好，而不是招惹那些只会伪装，毫无真情的人来到你的生命当中。
社交，应该是有用且实在的，而并非是盲目且泛滥的。很多时候，前者会给你带来“真友谊”，而后者，只会给你带来“真祸患”。
在儒家学说里面，“修身齐家治国平天下”就是一个人一生的追求和最高的理想目标。
要想“齐家治国平天下”，那么我们最基本要做到的，就是要懂得如何“修身”。
修身，其实就是一个修炼自我心性的过程。
古人有言：“不以物喜，不以己悲。”
这样的境界是最为令人推崇的。因为凡尘俗世三千丈，不如明镜一颗心。越是内心澄澈透明的人，他们越不会被琐事所烦恼，而是自得其乐，随遇而安。
所谓的“顺其自然，随遇而安。”这样的行为的背后，就是人的内心与天地相融，从而达到了最为理想的境界水平。
古人曾言“天人合一”，其实就是这个道理。
在不同的时间点里面，该做什么事儿，就做什么事儿。而有些事儿，该不能做，那就一定不能去做。有道是“君子有所为，有所不为。”
所以说，不管你身处在什么环境之中，别纠结，别烦恼，而是要心怀感激，顺应天地的规则，顺应自然的规则，化不争为必争，化无为成有为。
就像流水一般，与天地万物相融，时而风平浪静，时而惊涛骇浪。可说到底，终究是成就了“细水流长”的溪流痕迹。
人，就该如此。内心如水透明，思想如水灵活，做人如水机变，行事如水稳重。只有这样，你才能活好这一生。
文/舒山有鹿
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