有一本畅销书叫《天才在左，疯子在右》，疯子和天才其实并没有特别明显的分界线，在人文艺术、科技金融领域的天才，其实经常游走在疯狂的边缘，我们经常说，某某人是天才，也说他像疯了一样。那天才和疯子的共同特性是什么呢？是激情。大家好，这里是小播读书，今天我们进行分享20世纪著名的哲学家福柯的哲学思想。
今天我们开始介绍福柯的一本代表作《疯癫与文明》，这其实是福柯的一篇博士论文，但是能把博士论文写出近20万字的内容，这可能也不是一般人，而且思想观点还极具颠覆性。为什么要研究这么冷门的话题，这也许是因为福柯在大学时候就饱受忧郁症的折磨，以及有同性恋倾向，几次让他想要自杀。而大学毕业之后，福柯也成为了巴黎高师的一名心理学教员，同时也在一所医院开始实习，他对脑电波的活动进行了深入研究，并且对疯癫等各种神经病格外关注，也花了大量的时间来阅读相关的著作和收集资料，才成就了这本书《疯癫与文明》。
当然这本书不是一本医院著作，哲学专业的福柯并不是从病理性和医学的角度，去分析疯癫等神经疾病的治疗的，而是对疯癫进行了“考古”，追问了疯癫的深层次内涵，追问疯癫的知识和话语是如何被人构建起来的。在福柯看来，疯癫并不是一种病，而是代表作非理性，代表一种激情，而文明代表一种理性，我们所认为“疯癫”是一种病，甚至是邪恶的，正是理性的“文明”所塑造的产物。所以，福柯在书里面并非赞扬人类的理性和文明，而是对代表人类文明的知识和理性进行了批判，那福柯是如何批判的呢？
我们从麻风病讲起，麻风病和人类文明并存了几千年，是人类最古来的一种瘟疫，在有文明记录以来，麻风病就一直都在，在古埃及法老的陶罐上，在古印度的梵文经典里面，在古巴比伦的楔形文字里面，以及我国古代的《战国策》也记录了殷商时期，箕jī子漆身以避杀身之祸的史料，战国时期还有一个叫豫让的刺客，化装成麻风病人行刺另一个诸侯国的国王的故事等等，古代人们对麻风病的恐惧，在我们的影视作品里面时常出现。
在欧洲也是也是一样，尤其在中世纪欧洲，麻风病一直困扰着欧洲人。直到中世纪结束，14世纪左右开始，麻风病才逐渐减少，一方面是因为十字军结束东征，切断了病毒传播，另外一方面，最主要的是当时对麻风病人进行了“隔离”，虽然麻风病人逐渐减少，但人们对麻风病的恐惧依然没有消失，在接下来的几个世纪里面，贫困流民，罪犯和精神错乱者，接替了麻风病在人们心中的角色。
在文艺复兴事情出现了一种现象叫“愚人船”，原本“愚人船”是一个文学词汇，在古老的故事里面，愚人船里面装的是人们理想中的英雄，道德的楷模和社会的典范，他们进行的是伟大的航行。但在文艺复兴时期，这种愚人船被用来对贫困流民、罪犯和精神错乱者进行隔离，他们被当成一种“不安的象征”，被当成异类被强制关在船上，被隔离和放逐。慢慢地愚人船成了一种社会现象，他们成了威胁和嘲弄的对象，他们是无理性的代表和别人的笑柄。
福柯对这样的社会现实进行了深刻的反思。他说，人们这种对疯癫的嘲弄，取代了人们对死亡的恐惧。人们把疯癫者面对死亡绝境的恐惧，通过文学和艺术的反讽，转化到了内心，人们逐渐解除这种恐惧，把死亡变成了一个笑柄，把他们变成了一种日常的平淡形式，把他们分散在一切的罪恶，苦难和荒唐之中，死亡和毁灭已经不再算什么，因为它无处不在，疯癫就是已经在场的死亡。但人们对他们已经习以为常，并且最终，这些疯癫者就成了站到了理性和道德的对立面，成为了传统理性和道德的敌人。
人们忘却了疯癫者所面对死亡时的无助和绝望，他们被强制关在船上，从一个城市漂泊到另外一个城市，他们被大众排斥，被流放在海上或者荒无人烟的地方，他们不得不听天由命，任何一次出航都可能是最后一次。
其实这样的反讽的题材在我们日常很多文艺作品中都经常出现，比如之前赵本山老师的一些小品中，范伟老师就经常代表了“愚钝”和“精神不正常”的人，在小品里面经常被各种忽悠，而我们看到这样的小品，往往一笑而过，但是很多人也批评说，这样的小品其是对弱势群体的集体嘲弄，是非常不道德的。把他人的疾病、苦难甚至对死亡的恐惧当成为了笑柄，这正是福柯在《疯癫与文明》中一开始就提出的批判。
为什么会出现愚人船这样的社会现象呢？福柯继续追问，在欧洲中世纪之后，人们结束了对麻风病的恐惧，这个内心恐惧的位置并没有消失，而是让疯癫者和贫困流民等异类人群取而代之，为了消极人们内心的恐惧，疯人成了辅助的喜剧因素，是欺骗之欺骗，他们用愚蠢的傻瓜语言说出理性的词语，从而以滑稽的方式造成喜剧效果，他们向恋人们谈论爱情，向年轻人讲生活的真理，向高傲者和蛮横的“文明人”讲中庸之道，而这些都成为了喜剧的一部分。甚至欧洲人还把传统愚人节成了一个戏剧性的活动。总之，疯人、愚人们逐渐被标签化，成了人们嘲弄的对象，成为了无理性的代表，甚至被社会和道德所批判。福柯说，疯癫主题取代死亡的主题并不标志着一种断裂，而是标志着忧虑的内在转向。或者说，他们只是人们对死亡恐惧的牺牲品或者替代品。
在宗教和艺术作品里面，疯癫表现出一种无理性，一种兽性，在莎士比亚和塞万提斯的作品里面，疯癫代表痛苦和死亡，在宗教里面，疯癫是野兽人的化身，是人类堕落的极点，是人的罪恶最明显的标志，是离上帝仁慈最远的对象。但真的是这样吗？疯癫就一无是处，并且是人类理性和文明的敌人吗？
有一本畅销书《天才在左，疯子在右》，疯子和天才其实并没有特别明显的分界线，天才和疯子的共同点是激情。福柯认为，疯癫的来源很重要的因素是激情，激情是疯癫的基础，激情是肉体和灵魂的聚合点，在这里主动的灵魂和被动的肉体发接触，并相互影响。福柯说，疯癫的可能性也就隐含在激情现象之中，在18世纪之前，在现代人出现之前的很多世纪里面，激情和疯癫之间就保持着紧密的联系，激情可以说一种暂时的、轻微的疯癫。
说到这里，我们就不得不说尼采哲学对福柯的影响，在尼采的哲学里面，酒神狄奥尼索斯就是激情的代表，而日神阿波罗则是理性的代表，尼采把狄奥尼索斯的精神称之为酒神精神，把阿波罗精神称之为日神精神。酒神精神来自于激情，它意味着本性的冲动、非理性和人内在的情绪的抒发，是一种生命本能力量的展现。尼采肯定生命本能的力量，反对传统的理性主义，倡导“酒神哲学”，酒神狄奥尼索斯就像一个喝酒半醉半醒的人，象征着强劲的生命冲动和能量，这就是尼采所赞扬的生命的力量，这种力量，尼采称之为：强力意志。尼采对酒神精神和激情的赞扬，以及福柯对疯癫和激情的赞扬，有着内在的一致性。激情是创造力的源泉，是人生命能量的释放，而疯癫是激情的中止或者说极端状态。
福柯说，疯癫的野性危害与激情的危害，激情的一系列致命后果有内在的联系，但并不是因为这样，我们就应该对疯癫敌视和或者漠视。福柯说，对疯癫保持尊重，并不是一种对疾病的尊重，而是承认这个人类真相的较低界限。这个界限不是偶然的，而是根本性的。正如死亡是人类生命在时间领域的极限，疯癫是人类生命在野性领域的极限。基督教把死亡变得神圣和圣洁，那么最能充分体现野性的疯癫，也同样应该变得圣洁。福柯为什么能提出这么深刻的批判和反思，这当然和福柯自身的遭遇有很大的关系，他本身就是一个弱势群体，长期陷入忧郁症的痛苦和同性恋倾向，长期被看成是群体中的异类和少数派，所以，他能对这样的社会处境感同身受。
好了，今天的内容就是这些，下一期内容，我们再跟随福柯的视角，看看在17世纪，疯癫和文明，第一次真正意义上的碰撞，福柯说，1656年是一个历史性的时刻，这一年究竟发生了什么？我们下一期视频接着聊。如果喜欢我的文章，请关注“小播读书”，我们下一篇文章见。
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