《红楼梦》是
毁僧谤道的小说？批判礼教的小说？
信崇儒家的小说？宗本佛道的小说？
——以情悟道 警幻归真 情悟双行
一 、毁僧谤道的小说？
《红楼梦》叙述女娲炼石补天时剩下了一颗石头，拜托茫茫大士、渺渺真人携下尘寰；结果历尽离合悲欢世态炎凉，重返青埂峰下，再求空空道人将其所历之事，记去作为传奇。
这是它整本书的叙述框架。所有的故事，都发生在这个框架中。因此，这本书跟佛教道教的关系，并不是枝节、片段、缀合的。
何况，此书既名《红楼梦》，又名《石头记》、《金陵十二钗》，亦名《情僧录》。出家的和尚贾宝玉，又被赐道号为“文妙真人”。则这部小说与佛教道教的关系，明白揭示于书名上，谁也不会不晓得。
许多论者也因此而认为该书主旨即是为了阐扬佛道示趣，例如
“化灰不是痴语，乃道家玄机；还泪不是奇文，是佛门因果。……因色见空，舍此无微妙法；若了便好，要了须了，解此是最上乘。痴和尚看内典，何异穷措大抱高头讲章，那得出头日子？……境虽曰幻，入幻便即是真；津既曰迷，执迷如何能悟？仙姑是大鹘突”（话石《红楼梦真义》），
“第一回开首数页抵作者一段自叙文字。‘因空见色’之十六字，可作释教心传之学，全书宗旨如是。《好了歌》透顶醒心，读之如冷水浇背”（张其信《红楼梦偶评》）等说法。
在《红楼梦》的评论中，是非常常见的。
但，如此简易明白之事，稍一推勘，却会发现它似乎又并不那么明白。例如，书中叙述佛教道教之人物与事迹，大体均无崇仰敬爱之意。
第二回《冷子兴演说荣国府》，介绍贾家的祖宗八代，就批评贾家历来的道教信仰。说宁国公故世后，贾代化袭官，长子早夭，次子贾敬，“如今一味好道，只爱烧丹炼汞，余者一概不在心上”、“一心想做神仙，……不肯回原籍来，只在城中城外和道士们胡羼”。这样的叙述口气，显然对烧丹之事甚不以为然。
据第十回说，贾敬生日，贾府人等准备为他祝寿，他不肯，只希望能把他注解的《阴骘文》刻印出来。依书中所记，贾府似乎也没人理会他这个要求。
第十三回，秦可卿卒，“那贾敬闻得长孙媳死了，因自为早晚就要飞升，如何肯又回家染了红尘”，故亦置若罔闻。可是，不旋踵，他自己倒是因炼丹而先死了。第六十三回《寿怡红群芳开夜宴 死金丹独艳理亲丧》记尤氏等人去城外玄真观验尸，大家“素知贾敬导气之术总属虚证，更至参礼斗、守庚申、服灵砂、妄作虚为，过于劳神费力，反因此伤了性命。如今虽死，肚中坚硬似铁，面皮嘴唇烧灼得紫绛皱裂”。知他乃吞金服砂，烧胀而死；同时也非常清楚他是虚作妄为而死的。可见平时大家只是不理他，由他去瞎胡闹而已。
这是对刻注善书和修炼金丹道术的批评。第八十回写《王道士胡诌妒妇方》、第二十五回写《魇魔法姐弟逢五鬼 红楼梦通灵遇双真》等等，则是对法术的批评。天齐庙道士王一贴号称膏药灵验，谈疗妒之方，则纯是胡扯，不必具论。且说荣国府赵姨娘想除去王熙凤、贾宝玉，找了马道婆来施法。其法是剪两个纸人，写上王熙凤、贾宝玉两人的年庚、八字，用钉钉了。王、贾两人便日渐疯魔。这个法术是自古流传、民间常见的。但作者对它其实不甚明了，因此内容讲的是魇魔法，标题却说是“逢五鬼”。不知魇魔法依据的是拟似巫术，把人名及生辰写在纸上，这纸人便拟似那个真人了；拿针去扎纸人，或把另外五张蓝纸剪成的青面鬼跟纸人并在一块，就类如真用利器刺伤了该人内腑四肢，或真让其人跟鬼魅并处了。第八十回讲金桂故意用纸人扎针的事来诬害香菱，也是这个法术。巫术中讲的五鬼术，却大多不是指这一类，而是说“五鬼搬运”等法术。故题云“魇魔法姐弟逢五鬼”，易滋误会。施魇魔法，基本上也不必用蓝纸铰五个青面鬼去并在一处。作者大概只是闻知有此魇魔之法，故借此形容赵姨娘忮刻之情及愚昧之状罢了，意不在宣扬此类法术，其旨甚明。
第四回《薄命女逢薄命郎 葫芦僧乱判葫芦案》又批评扶乩。说薛蟠打死小乡宦冯渊，冯家人告到贾雨村堂上，门子替他出馊主意道：“老爷只说能扶鸾请仙，堂下设下乩坛，令军民人等只管来看。老爷就说：‘乩仙批了，死者冯渊与薛蟠原因夙孽相逢，今狭路既遇，原应了结。……’小人暗中嘱拐子，令其实招。家人见乩仙批语与拐子相符，余者自然都不虚了。”以此为扶乩，显然也说明了作者认为所谓扶鸾乩仙都是骗人的。
施弄道教方术者既多如此，持术者便亦不值得敬重了。第二十五回护花主人评曰：“凤姐之铁槛寺弄权，是净虚尼说合。赵姨娘之给衣物魇魔，是马道婆作法。三姑六婆，为害不浅”，即指此事。
三姑六婆中，尚有一修道人妙玉。号“槛外人”。但青山山农《红楼梦广义》说她：“外似孤高，内实尘俗。花下听琴，反失来路。情魔一起，而蒲团之趺坐，尽弃前功。内贼炽，斯外贼乘之耳。”可见亦非真能令人敬爱者。其余如水月庵的姑子智通、地藏庵的姑子圆心、馒头庵的尼姑净虚，就更不用说了。
第一〇二回另载《宁国府骨肉病灾祲 大观园符水驱妖孽》，写尤氏从园中回家后染病，贾蓉建议请南方人毛半仙来占卦。结果算了老半天，得了个未济卦，说此乃魄归魂化，先忧后喜，不妨事之征云云。这种信口雌黄式的占卦人形象，以及该回大段描写毛半仙设坛作法，以法水符箓驱邪降妖等事，亦皆是因作者不甚信重术士才创造出来的。
第一一七回又记邢大舅子在贾家喝酒与贾蔷等人说笑，讲了一个玄帝庙老是被盗，仿土地庙建了一堵墙以防贼，不料仍被盗，原来砌的乃是“假墙”的故事。酒话闲耍，竟开起玄武大帝的玩笑来，则作者对神灵也就不甚恭谨了。此不也可以见到他对道教神祇的态度吗？
凡此等等，均可证作者对佛道教并无特别崇信敬畏之处。而书中所叙，贾府中这类佛道人物与法术，既如此不堪，宝玉对僧道及宗教事务当然也就不会有真正崇仰敬重之心理。小说第三十六回记宝玉在梦中骂，说：“和尚道士的话如何信得？什么金玉姻缘？我偏说木石情缘。”似乎宝玉在潜意识中即颇有反抗僧道的态度，现实生活上则更是。
第十九回记袭人劝宝玉：“再不可毁僧谤道，调脂弄粉”，即足以证宝玉平日正是毁僧谤道的。
这一回载贾珍请大伙儿去看戏，宝玉也跑过去看。
“谁想贾珍这边唱的是《丁郎认父》、《黄伯央大摆阴魂阵》，更有《孙行者大闹天宫》、《姜子牙斩将封神》等类的戏文，倏尔神鬼乱出，忽又妖魔毕露。……宝玉见繁华热闹到如此不堪的田地，只略坐了一坐，便走开各处闲耍。”
则又证明了宝玉对神鬼仙佛妖魔杂出之境的嫌厌。
而有趣的，是宝玉这下走出闲逛，却恰巧撞见了书僮茗烟按住了一个女孩儿正在苟合。那女孩竟然名叫“卍儿”。卍（音同“万”）是佛教的代表符号，意为吉祥万德所集。佛陀造像，多在胸前着一卍字。这个女孩在书中并无其他作用，只在此惊鸿一现，显见作者刻意以圣德为名之女，行苟且淫乱之事，借此揶揄反讽之。
由这些事例来看，我们还能说《红楼梦》是亲近佛道的小说吗？
二、 批判礼教的小说？那么，《红楼梦》会是宣扬或具有儒家思想的作品吗？
历来实有不少人如此认为。例如张新之的《妙复轩评本》就非常强调这一点，他说：
“石头记乃演性理之书，祖《大学》而宗《中庸》，故借宝玉说：‘明明德之外无书’，又曰：‘不过《大学》《中庸》'。是书大意阐发《学》《庸》，以《周易》演消长、以《国风》正贞淫、以《春秋》示予夺、《礼经》《乐记》融会其中。《周易》《学》《庸》是正传《红楼》，窃众书而敷衍之是奇传，故云‘倩谁记去作奇传？’胡氏曰：‘孔子作《春秋》，常事不书，惟败堂反理乃书于策，以训后世，使正其心术，复常循理，交适于治而已’，是书实窃此意。……通部《红楼》，只《左氏》一言概之曰：‘讥失教也’”（《红楼梦读法》）。
此外，鸳湖月痴子在《妙复轩评石头记序》中说：“
闲人之评，并能括出命意所在。不啻亲造作者之室，日接作者之席，为作者宛转指授，而乃于评语中为之微言之、显揭之、罕譬曲喻之。似作者无心于《大学》，而毅然以一部《大学》为作者之指归，作者无心于《周易》，而隐然以一部《周易》为作者之印证。使天下后世直视《红楼梦》为有功名教之书，有裨学问之书，有关世道人心之书，而不敢以无稽小说薄之”（《妙复轩评石头记·卷首》）。
孙桐生在《妙复轩评石头记叙》中也说：
“……自得妙复轩评本，然后知是书之所以传、传以奇。是书之所以奇，实奇而正也。如含玉而生，实演明德；黛为物欲，实演自新。此外融会四子六经，以俗情道文言，或用借音，或用设影，或以反笔达正意，或以前言击后语。尤奇者，教养常经也，转托诸致祸蔑伦之口，仙释借径也，实隐辟异端曲学之非。就其浅，可以化愚蒙；而极其深，可以困贤智。本谈情之旨，以尽复性之功，彻上彻下，不独为中人以下说法也。至其立忠孝之纲，存人禽之辨，主以阴阳五行，寓以劝惩褒贬，深心大义，于海涵地负中自有万变不移、一丝不紊之主宰，信乎其为奇传也”（《绣像石头记红楼梦·卷首》）。
此类以儒学之旨来解释《红楼梦》的人，诚然亦有所见。但更多的人却指出此书批判的对象正是封建礼教，或者说此书显示的思想及内容恰好与封建礼教相悖。
《红楼梦》面世后不久，便有此说。梁恭辰自谓：
“《红楼梦》一书，诲淫之甚者也。……以开卷之秦氏为入情之始，以卷终之小青为点睛之笔。摹写柔情，婉娈万状，启人淫窦，导人邪机。自是而有《续红楼梦》《后红楼梦》《红楼后梦》《红楼重梦》《红楼幻梦》《红楼圆梦》诸刻，曼衍支离，不可究诘。评者尚嫌其手笔远逊原书，而不知原书实为万阶，诸刻特衍诲淫之谬种。……我做安徽学政时，曾经出示严禁，而力量不能及远，徒唤奈何！有一庠士擅才笔，私撰《红楼梦节要》一书，已付书坊剞劂。经我访出，曾递其衿、焚其板，一时观听，颇为肃然。惜他处有仿而行之者。那绎堂先生亦极言：‘红楼梦一书为邪说诐行之尤’”（《北东园笔录》四编卷四）。
其实不止安徽，各省均有禁例。禁之之故，则因此类笔墨破坏了良序善俗，“一二人导之而立萌其祸，风俗与人心相为表里。近来兵戈浩劫，未尝非此等逾闲荡检之说默酿其殃”（同治七年江苏省藩政《查禁淫词小说例》），会危害到统治。
这亦并非官员们的偏见，据李慈铭说：
“凡智慧痴[插图]，被其陷溺，因之茧葬艳乡者，不知凡几，故为子弟最忌之书。予家素不畜此”（《越缦堂日记补》，庚集下，咸丰十年八月十三日）。可见这是一般世家大族的普遍看法。张新之、王希廉等人之评本，之所以会刻意强调《红楼梦》是不悖名教，甚且是正面宣扬儒家思想的，应该要放到这个社会脉络中来看。正因社会上有强大的批判声音，指责《红楼梦》破坏了儒家纲常礼教的价值，所以才会有这样一批人由“此书其实乃阐扬儒家伦理价值之作”这个角度去替它争地位。
到了清末民初，革命思潮兴起，情况便截然不同了。论者由批判传统社会的专制政体、家庭组织、礼教伦常出发，自然就要对那早期被斥为悖逆了礼教的《红楼梦》另眼看待了。昔人以为病者，今则适以为美，如季新云：
夫专制之组织，已足逼人为不孝不慈不友不悌之人；而礼教之维系，更是强人为假慈假孝假友假悌之人。坐是之故，家人父子之间，不讲心理，惟讲面子。无论其如父不父、子不子、兄不兄、弟不弟，但使于面子演孝慈友悌之态，即怡然可见人，而人亦群以知礼目之。相习成风，成为中国之家庭。……
今读红楼梦，见其父子叔侄兄弟姐妹之间、姑媳妯娌之间、宗族戚串之间，纷纷然相倾相轧，相攘相窃，加膝堕渊之态，袗臂夺食之技，极残忍、极阴鸷、极诡谲、极愁惨；鬼谷之捭阖，不足喻其险，孙吴之兵法，不足拟其诈；战国之合纵连横，不足比其乱。使人伤心惨目，掩卷而不欲观。然其外则彬彬然诗礼之家也，周旋揖让，熙熙然光风霁月之象也。
呜呼！吾不得不叹专制组织能逼人为不慈不孝不友不悌之人，如是其甚也；吾尤不得不叹礼教之维系能强人为假孝假慈假友假悌之人，更如是其甚也。
今试举一端以明之：贾珍、贾蓉之居贾敬之丧也，寝苫枕块，俨然孝子，而聚麀之行，公然为之而不恤。此犹曰狗彘之徒不足齿也。贾赦夫妇之事贾母，于表面无甚失礼；然其心恨老厌物之不速死，昭然如见也。此犹曰彼二人者固非人望所归也。贾政夫妇若能尽孝矣，然其声音容貌之间，非有至情至性足以使人感动，不过循礼而已。其心以为吾循其礼，乃可以为完全人，吾惟循礼，乃可以为子孙之法式，至其恋慕之心，固漠然也。此犹曰彼龌龊者不足以语此也。若凤姐者，承欢色笑，宜若能尽妇道者矣，然其心但以能博老祖宗之欢喜，为一己之颜面上之光荣，益得以遂其揽权专制之志云尔（1915，《小说海》，一卷一至二号）。
认为《红楼梦》暴露了中国专制政体及虚伪礼教集中地（家庭）中的种种丑态，又歌颂了自由恋爱的价值，故具有颠覆中国专制政权、家庭组织及礼教伦理的重大意义。这种看法，迄今仍有许多支持者。谈《红楼梦》的人，就此而发挥者甚多，但大旨实不脱上文所引这几句话。
为什么清朝政府要禁《红楼梦》，为什么批判封建专制礼教者要引《红楼梦》为同道之先声？此不正因此书确有不少悖于儒者之说处吗？贾宝玉批评读儒书考科举的人是“国贼禄鬼”、走进有“世事洞明皆学问，人情练达即文章”对联的房间便嚷着要出去、号称“诗礼传家”的贾府则只有门口一对石狮子是干净的……这样的文字太多了！看来我们似乎不能跟张新之等人一样，硬要说它是“演理性之书”或宏阐儒家思想之作了。
而且，《红楼梦》与儒家礼教的冲突，不只在它借宝玉、焦大之口说的那几句话，而在它整个重情的态度。清朝政府要禁它，主要就是因它言情诲淫，可是在欣赏者眼中，它重情言情却有极大的价值。因为儒家传统上只讲性理、礼法，情是被压抑的。因此《红楼梦》作为一本“情书”，即有反性理礼法之意，论者对此，往往给予高度赞扬：
同人默庵问余曰：“《红楼梦》何书也？”余答曰：“情书也。”默庵曰：“情之谓何？”余曰：“本乎心者之谓性，发乎心者之谓情。作是书者，盖生于情，发于情；钟于情，笃于情；深于情，恋于情；纵于情，囿于情；癖于情，乐于情，苦于情；失于情，断于情；至极乎情，终不能忘乎情。惟不忘乎情，凡一言一事、一举一动，无在而不用其情。此之谓情书”（花月痴人《红楼幻梦·自序》）。
《红楼》以前无情书，《红楼》以后无情书。旷视古今，《红楼》其矫矫独立矣（汪大可《泪珠缘书后》）。
此风花雪月之情，可为知者道，难与俗人言。……意其初必有一人如甄宝玉者，与贾宝玉缔交，其性情嗜好大抵相同，而其后为经济文章所染，将本来面目一朝改尽，做出许多不可问不可耐之事，而世且艳之羡之。其为风花雪月者乃时时为人指摘，用为口实。贾宝玉伤之，特将真事隐去，借假语村言演出此书（涂瀛《红楼梦论赞》）。
惟圣人为能尽性，惟宝玉为能尽情。负情者多矣，惟宝玉其谁与归？（同上）
“尽性”是与圣人之“穷理尽性”相对的，“风花雪月之情”又与“经济文章”相对，“世人艳羡”则与“时人指摘”相对，高揭情教，以颉颃于礼教，故汪大可才会说它矫矫独立千古。
不过，也有不少人认为《红楼梦》这种态度也不是孤立的，乃是继承着汤显祖、冯梦龙等人而来。例如冯梦龙编有一部《情史》，又名《情天宝鉴》，其中分列二十四类，含情真、情豪、情痴、情幻、情侠、情灵、情感、情累、情疑、情报、情妖、情秽等。《红楼梦》又名《风月宝鉴》，其中又有“情榜”，显然跟冯梦龙有些关系。而《红楼梦》与汤显祖的渊源就更不用说了。汤显祖、冯梦龙代表着晚明反理学道学的行动，《红楼梦》则是清朝反理学道学的典范。
三、 信崇儒家的小说？然而且慢，《红楼梦》又真的反儒非圣了吗？
第一回，冷子兴演说荣国府时，对贾宝玉颇致讥诮，贾雨村替宝玉辩护，说此类人不可错认为淫魔色鬼，“若非多读书识字，加以致知格物之功、悟道参玄之力者，不能知也”。则宝玉这种人物，岂不是还需要真具儒释道工夫者认可吗？
雨村又说天地生人，大仁者应运而生，大恶者应劫而生。大仁者如尧舜禹汤文武周公孔孟董韩周程朱张等，大恶者如蚩尤共工安禄山秦桧等。仁者修治天下，恶者扰乱天下。太平之世，清明灵秀之气，溢而散为甘露和风；残忍乖邪之气，则凝结充塞于深沟大壑之中，偶尔逸出，与灵秀之气相会，则又必赋予人，才能发泄散尽。情痴情种、逸人高士、奇优名娼都属于这一类人。雨村这番话，是对宝玉这类情种人物的理论说明。但依其说，适可见情种人物乃正邪相冲所致，其地位远不能与程伊川、朱熹等仁者相比。
书中其他地方叙及孔孟程朱之处，也绝不轻慢，多是尊崇的。像第三回宝玉、黛玉相见，宝玉引《古今人物通考》为黛玉取了“颦颦”的字，探春笑道：“只恐又是杜撰”，宝玉笑道：“除了《四书》，杜撰的也太多了，偏是我杜撰不成？”
第十九回，袭人批评宝玉：“凡读书上进的人，你就起个外号儿，叫人家‘禄蠹’。又说：‘只除了什么“明明德”外就没书了，都是前人自己混编纂出来的。'”
第二十八回，大伙儿喝酒，宝玉提议要行酒令，酒令要说悲、愁、喜、乐四字，还要原故。喝酒前要唱一曲，喝完要说一句，“或古诗旧对四书五经成语”。
第五十回，众人做灯谜，李纨编了两个四书的谜。这些地方，都充分显示了贾宝玉对四书五经的崇敬。他瞧不起仕途上奔竞的读书人，也不太看得上世上许多书，但这恰好与他尊重四书五经的态度相符；仿佛除了四书五经，其他的书都是混扯。
又第三十一回，《因麒麟伏白首双星》主写史湘云。要描述湘云的见识，并引出宝玉那只金麒麟来，乃借她与翠缕问答，让她发表了一大通议论。论什么呢？论阴阳。阴阳顺逆，千变万化，这是关系到整个《红楼梦》结构的大问题，且不说它，但这不就是演说《易》理吗？
同理，第五十二回，宝钗说要起个社，作诗，每人四首诗、四阕词。头一个诗题，就是《咏太极图》。虽然宝琴随之反对，说作这样的诗题，“不过颠来倒去，弄些《易经》上的话生填，究竟有何趣味？”但显然作者是故意这样写的。毕竟，在大观园这些女子的言谈中，《易经》是经常会被讨论、也被某些人喜爱的。
第五十六回《敏探春兴利除宿弊 贤宝钗小惠全大体》，又记宝钗与探春对谈，宝钗举出朱熹的《不自弃文》来。探春说它“不过勉人自励，虚比浮词，哪里是真的有了？”宝钗则反驳道：“朱夫子都行了虚比浮词了？那句句都是有的。你才办了二天事，就利欲熏心，把朱子都看虚浮了。你再出去，见了那些利弊大事，越发连孔子也都看虚了呢！”探春听了也不生气，引了姬子书说许多人是“登利禄之场，处运筹之界者，穷尧舜之词，背孔孟之道”。
这段话正表现着《红楼梦》对儒家之学的整个态度。由于世人多是登利禄之场就背了孔孟之道的。因此世上说孔孟、讲经济的，被此书看不起，觉得那只是禄蠹；儒书上的道理，也只成了勉人自励的虚比浮词，因为世人极少拿它当真。
可是，从道理上看，或从社会运作的原理上看，孔子、朱子所说，终究非虚，终究仍可资济世持身之用，故宝钗说：“天下没有不可用的东西，既可用，便值钱！难为你是个聪明人，这大节目正事竟没经历！”对儒者之说给予正面肯定。
也许读者要说：出《咏太极图》的诗题或宣讲朱子学与孔孟之道的，都是宝钗。宝钗在书中本来就代表入世，属于纲常名教的那一面，跟宝玉之所以为情种者适为冰炭之不相入，焉能举以证明《红楼梦》全书的思想倾向？读《红楼》的，本也有不少人采贬钗扬黛之见，这也不足为奇。但既然如此说，那我们就不妨再来看看宝玉、黛玉如何。
前文所举第三、十九、二十八诸回宝玉的言语，都证明宝玉在观念上对四书五经是极尊敬的。
在实际诵读经文方面，第七十三回载宝玉平素不喜攻读，故“肚子内现可背诵的，不过只有‘学’‘庸’‘二论’是带注背得出的”,《孟子》不甚熟，“算起五经来，因近来作诗，常把《诗经》读些，虽不甚精阐，还可塞责”。
古文就不行了，“时文八股一道，因平素深恶此道，原非圣贤之制撰，焉能阐发圣贤之微奥？不过作后人饵名钓禄之阶”。这个生熟的次第，其实也就是贾宝玉对它评价的高低。《学》、《庸》最高，正符“除了‘明明德’外就没书了”的讲法，《论》、《孟》次之，五经又次之，古文再次之，八股则最差。他对科举的嫌恶、对禄蠹的批评，大抵均针对八股而发。
第八十二回记宝玉把《四书》翻开来看，“章程里头，似乎明白，细按起来，却很不明白，看看小注，又看讲章。闹到起更以后了，自己想想：我在诗词上觉得很容易，在这个上头竟没头脑”。讲的其实也是因科考的八股选士要在《四书章句》中出题，故而好好一部《四书》也令人读得糊涂了。
这一回宝玉另有一段批评八股，说：
“我最厌这些道学话。更可笑的是八股文章，拿他诓功名混饭吃也罢了，还要说代圣贤立言。好些的，不过拿些经书凑搭凑搭还罢了；更有一种可笑的，肚子里原没有什么，东拉西扯，弄的牛鬼蛇神，还自以为博奥。这那里是阐发圣贤的道理。”
特别的地方，在于这一次黛玉竟没附和宝玉，反而替八股文说项，道：“小时跟着你们雨村先生念书，也曾看过。内中也有近情近理的，也有清微淡远的。那时候虽不大懂，也觉得好，不可一概抹倒。”宝玉乍闻此语，颇讶黛玉怎会持此论调。可是作者安排这一段，岂会无意？本回名为《老学究讲义警顽心 病潇湘痴魂惊恶梦》，是以贾代儒和黛玉为主的，回目二句分指两人，但在此老学究讲义警顽心之际，却先说黛玉再说代儒，两人都在“警”宝玉之顽心。
黛玉会有类似贾代儒的角色或想法的时候吗？宝玉感到讶异，许多读者也觉得纳闷。可是黛玉其实是有这一面的。第八十六回《寄闲情淑女解琴书》就是明证。这一回黛玉教宝玉学琴说：
“琴者，禁也。古人制下，原以治身，涵养性情，抑其淫荡，去其奢侈。若要抚琴，必择静室高斋……再遇着那天地清和的时候，风清月朗，焚香静坐。心不外想，血气和平，才能与神合灵，与道合妙。……若必要抚琴，先须衣冠整齐，或鹤氅，或深衣，要如古人的像表，那才能称圣人之器。”
强调学琴者应“心身俱正”，因为琴者禁也。禁什么？禁邪制放，是对情欲生命的克制，所以说古人用琴治身，抑其淫荡。这番言论，显示了黛玉并不只呈现为情，更不主张以情颠覆礼教圣学，反而她有时会担任指导宝玉，让宝玉不致太过放佚的角色。
由这些地方看，《红楼》岂止不反儒，它对世路上儒生禄蠹的批评，恰恰表现了它对圣贤之道的信崇。所以它采取分裂认同的办法，认同四书、圣人之道，而对假借圣人言论以弋禄利者深不谓然。
四 宗本佛道的小说？佛道教的问题，也一样复杂。《红楼梦》固然“毁僧谤道”不遗余力，但僧道在书中同时又扮演着具有某种神圣性的角色。最典型的，就是从大荒山无稽崖把石头携入红尘的那一僧一道。
在第一二〇回宝玉出家，向贾政拜别，随一僧一道走后，贾政忆起旧事，说：“那和尚道士，我也见了三次：头一次是那僧道来说玉的好处；第二次便是宝玉病重，他来了将那玉持诵了一番，宝玉便好了；第三次送那玉来，坐在前厅，我一转眼就不见了。我心里便有些诧异，只道宝玉果真有造化，高僧仙道来护佑他的。岂知宝玉是下凡历劫的。”
这是对那一僧（茫茫大士）一道（渺渺真人）在书中作用的归纳。总计含贾政最后这次见到僧道，其实共有五次。在前一次，则还有僧道送宝玉入红尘历劫的事迹，为贾政所不及知。在这几次僧道出现的场合，或扮演石头入世的导引者，或担任他的护佑者，或为石头悟道出世的点化者，或成了石头游历归真的接应者，地位至为重要。
这种神圣性角色，也使得这一僧一道不同于凡人。在第一回，石头初见一僧一道时，二人生得骨格不凡，丰神迥异，故石头夸他们：“仙形道体，定非凡品，必有补天济世之材，利物济人之德。”可是后来甄士隐见到他们时，却是“僧则癞头跣足，那道则跛足蓬头，疯疯颠颠，挥霍谈笑而至”。后来这个跛道士即度化了甄士隐而去。
道士作《好了歌》，甄士隐做解，对《红楼梦》的“梦”，俱有点题的作用。僧道原先的骨格不凡，或后来的腌臜癞跛，都是“不凡”，都是用以刻画他们所具有的神圣性。全书的宗旨，须由这类神圣性人物来点明；溷于尘俗的心灵，也要由他们来点化、启蒙。故第一一七回宝玉二游太虚幻境醒来后，再见到这一僧一道中的僧，见他满头癞疮，浑身腌臜破烂，便思忖：“自古说真人不露相，露相不真人。也不可当面错过。”果然蒙他点悟了。
这一僧一道，并不专只点化宝玉，他们之前就先度化了甄士隐。其后第七回说宝钗自幼有病，“后来还亏了个秃头和尚，专治无名病症”，制了一味冷香丸给她吃了才好。第十二回讲贾瑞想偷凤姐不成，反受了一番整治，染上重病老治不好。跛足道人来送了他一面“风月宝鉴”，嘱他只可照背面，以治邪思妄动之症。不料贾瑞不受教，偏要照正面，结果遗精虚脱而死。第六十六回说湘莲梦见尤三姐，放声大哭，不觉自梦中哭醒，似梦非梦，睁眼看时，竟是一座破庙，旁边坐着一位跛道士在捕虱。道士度化了湘莲，湘莲拔剑削去头发随道士去了。可见此僧道对每一个人都具有普遍意义的护佑者、启蒙者之角色功能。
书中最先被度的是甄士隐，最后在急流津觉迷渡得度的是贾雨村。甄士隐、贾雨村在书中的作用，是另一个形态的一僧一道。
这两个是世俗人，非如那一僧一道本是神仙。甄士隐不久即得度化得道，以道士形象出现；贾雨村原先就寄居在葫芦庙中，后来授了应天府，遇到了人命官司，听了原本也在葫芦庙当小沙弥的门子建议，假设乩坛，徇情枉法，胡乱判了此案。这一回回目就叫《葫芦僧判断葫芦案》。
回目上明确点出贾雨村是僧，只不过这个僧此时尚迷而未悟，仍住在葫芦中。其后俗世流转，升沉起伏，一日正升了官到了急流津，见一破庙，其间坐一老道，谈起来，老道说：“葫芦尚可安身，何必名山结舍？”并催他：“速登彼岸，见面有期，迟则风浪顿起。”这老道即是甄士隐，在此点化他。
可惜雨村仍然未悟，故本回名为《昧真禅雨村空遇旧》。
待第一二〇回，雨村递籍为民后，再临觉迷渡口，又逢甄士隐才说起宝玉及一干女子之因果，归结于“祸淫善福，古今定理”。因此这回名唤《贾雨村归结红楼梦》。
《红楼梦》一书，起于《甄士隐梦幻识通灵 贾雨村风尘怀闺秀》，结于《甄士隐详说太虚情 贾雨村归结红楼梦》。
甄、贾二人，乃是另一形态的一僧一道，在整个人情故事网络中，担任中介者或证明者的角色。甄者显真，贾者从俗，流转尘寰，绾合着许多与贾府的因缘。黛玉是他的学生，冷子兴演说荣国府时，宝玉的来历，也只有贾雨村晓得。可见贾雨村虽与俗浮沉，但作为中介者、证明者的角色，终是灵明不昧的。
在这神圣界的一僧一道和尘俗界的一僧一道之上，还有个警幻仙子。茫茫大士、渺渺真人是奉警幻仙子之命，带石头下凡历劫的。
宝玉第二次游太虚幻境时，见一群女子都变形为鬼怪来追扑他，是送玉来的和尚“奉元妃娘娘旨意，特来救你”，并告诉他：“世上的情缘，都是魔障。”
等到宝玉出家后，一僧一道又返太虚幻境复命，交割清楚，再把石头送还原处。警幻居整个神圣性人物之最高位，是无可置疑的。警幻这个人物，“美人之良质兮，冰清玉润”，仿佛是《庄子·逍遥游》所描述的藐姑射山之神人。其居地，名曰太虚幻境，则用道教义。可是太虚幻境，又名真如福地，这又合乎佛教义理了。因此我们可以说警幻是个兼摄佛道的人物，为整个事件的推动者、主导者，是她让石头下凡历劫，有此一番经历，故才衍出这么一部大书来的。
五 以情悟道警幻用以警示宝玉的是什么呢？入了太虚幻境，即见一宫门，横写“孽海情天”四字，对联曰：“厚地高天，堪叹古今情不尽。痴男怨女，可怜风月债难酬。”其内则有痴情、结怨、薄命、朝啼、暮哭、春感、秋悲诸司，明说了孽海情天中即会有这啼哭悲怨诸事。
其后警幻请宝玉喝了“千红一窟”、“万艳同杯”茶。千红一哭、万艳同悲，则是讲好景不长、红楼幻梦。
接着，又为宝玉演示了悲金悼玉的红楼梦十二曲：终身误、枉凝眉、恨无常、分骨肉、乐中悲、世难容、喜冤家、虚花悟、聪明累、晚韶华、好事终、飞鸟各投林。每一曲，都在说荣华不久，情爱只是水中月镜中花。
这虚幻、无常，都是佛道的义理，因此小说借警幻仙子和一僧一道来宣说这番道理。
小说另一些地方，则用另一些方法来讲。例如
第二十一回宝玉看《庄子·胠箧》“擢乱六律、铄绝竽瑟，塞瞽旷之耳，而天下始人含其聪矣；灭文章，散五采，胶离朱之目，而天下始人含其明矣”诸语，颇有领悟，续了一段，说：“戕宝钗之仙姿，灰黛玉之灵窍，丧减情意，而闺阁之美恶始相类矣。……戕其仙姿，无恋爱之心矣。灰其灵窍，无才思之情矣。彼钗、玉、花、麝者，皆张其罗而穴其隧，所以迷眩缠陷天下者也”。
这一段话，便有绝情弃爱之意。
第二十二回，为宝钗做生日，宝钗点了《西游记》，后来又点了一出《鲁智深醉闹五台山》。这两出戏有个共同点，即主角孙悟空、鲁智深都是桀骜不驯、充满原始生命力、具有颠动礼教成规世界的性质。但后来曲终奏雅，终是敛才就范，成佛证道。这其实就是暗指宝玉。
我们不要忘了，宝玉是石头所化，与孙悟空由石头里迸出来如出一辙。《红楼梦》甄贾两宝玉的写法，也类似《西游记》里的真假猴王。贾宝玉号称“混世魔王”，跟“齐天大圣”的名义也很相仿。
因此，书中描写宝钗点这样的戏，殊非偶然。宝钗尤其看重《鲁智深醉闹五台山》中的《寄生草》一曲，特意介绍给宝玉听。曲曰：
“漫揾英雄泪，相离处士家。谢慈悲剃度在莲台下。没缘法转眼分离乍。赤条条来去无牵挂。那里讨烟蓑雨笠卷单行？一任俺芒鞋破钵随缘化！”
这一回，则唤做《听曲文宝玉悟禅机》。曲中同样表达了离俗绝世，各种缘会皆当放下之感。
这一回中还提到宝玉原拟调停黛玉与湘云，不料两边不讨好，故想起《庄子》书中两句话：“巧者劳而智者忧，无能为者无所求，疏食而遨游，泛若不系之舟”，“山木自寇，源泉自盗”。山木自寇，是说山木长得高大，正好引来别人砍伐，亦如巧智者其实反多烦恼，倒不如无知无能者还能适性逍遥。这也是“戕宝钗之仙姿，灰黛玉之灵窍，丧减情意，而闺阁之美恶始相类矣”之意。
这些地方，屡引《庄子》语。据第一一八回说：
“宝玉送了王夫人去后，正拿着《秋水》一篇在那里细玩。宝钗从里间走出，见他看的得意忘言”，可见《庄子》确是宝玉经常研读的书，以致宝钗担心：“他只顾把这些出世离群的话当作一件正经事，终久不妥。”
除《庄子》外，这一回还说宝玉另有“几部向来最得意的”书，如《参同契》、《元命苞》、《五灯会元》之类。《参同契》是道教炼丹之书，《春秋元命苞》是讲谶纬，《五灯会元》则是禅家的语录。宝玉平日钻研这些书，无非也是想由其探道本、离尘俗。
不过，《红楼梦》并不是这些书的笺注，所以这本那本，原不重要；重要的是那个尘缘幻梦不可执著的道理。所以宝玉说：“内典语中无佛性，金丹法外有仙舟”（第一一八回）。道理不是由书本上语句中就求得来的，知了这个理，书和语句就不须执取，而且，这个道理，须由人亲行实证才能真正获得，光在书本子上求也求不到。
同理，甲戌本第一回中石头和僧、道的一番对话，说那僧、道坐在石边说到“红尘中荣华富贵。此石听了，不觉打动凡心，也想要到人间去享一享这荣华富贵”。于是石头恳求僧、道“发一点慈心，携带弟子，得入红尘，在那富贵场中、温柔乡里受享几年”。
二仙师听毕，齐憨笑道：“善哉，善哉！那红尘中有却有些乐事，但不能永远依恃；况又有‘美中不足，好事多魔’八个字紧相连属，瞬息间则又乐极悲生，人非物换；究竟是到头一梦，万境归空，倒不如不去的好。”这石凡心已炽，那里听得进这话去，乃复苦求再四。二仙知不可强制，乃叹道：“此亦静极思动、无中生有之数也。既如此，我们便携你去受享受享，只是到不得意时，切莫后悔。”石道：“自然，自然。”那僧又道：“若说你性灵，却又如此质蠢，并更无奇贵之处。如此也只好踮脚而已。也罢，我如今大施佛法，助你一助，待劫终之日，复还本质，以了此案。你道好否？”石头听了，感谢不尽。
在“万境归空”旁有朱笔夹批说：“四句乃一部之总纲。”确实，但一僧一道虽然把这个道理明白讲出了，也劝石头不必再去红尘（因为道理既已明白，何苦再去），石头却仍执意要下凡享用一番，以致被僧道讥为蠢物。必要他自己不到黄河心不死，亲自经历过这似梦浮华，才能彻悟“万境归空”之理，复还本质。先前僧道告知他万境皆空时，只是理知；历劫享受后知万境归空，才是亲行实证之知，是具体的感受所达成的理性体会，是感受交融之知。警幻曾叮嘱宝玉，要他“以情悟道，守理衷情”。入情爱世界中，在情感上确有所触、有所受、有所执、有所取，而后体察到浮生一梦，万境归空，这岂不是“以情悟道”么？由此具体感受所达成的理性之知，不就是守理衷情的么？
尘缘若梦，万境归空，亦是甄士隐《好了注歌》的说法：
陋室空堂，当年笏满床；衰草枯杨，曾为歌舞场。蛛丝儿结满雕梁，绿纱今又糊在蓬窗上。说什么脂正浓、粉正香，如何两鬓又成霜？昨日黄土陇头送白骨，今宵红灯帐底卧鸳鸯。金满箱，银满箱，展眼乞丐人皆谤。正叹他人命不长，那知自己归来丧！训有方，保不定日后作强梁。择膏粱，谁承望流落在烟花巷！因嫌纱帽小，致使锁枷扛；昨怜破袄寒，今嫌紫蟒长：乱烘烘你方唱罢我登场，反认他乡是故乡。甚荒唐，到头来都是为他人作嫁衣裳！
甄士隐是顷刻闻道即悟了的，所以能作此透彻语。贾宝玉却不然，须以情悟道，经历荣华繁盛、情爱纠葛方能入道。
据警幻说荣宁二公拜托她：“先以情欲声色等事警其痴顽，或能使彼跳出迷人圈子，入于正路，便是吾兄弟之幸了。”所以警幻“发慈心，引彼至此。先以他家上中下三等女子之终身册籍，令彼熟玩，尚未觉悟。故引彼再到此处，贪历饮馔声色之幻，或冀将来一悟，未可知也”。他们的做法，都是要宝玉以情悟道。
但情爱的世界太过迷人。贪历饮馔声色者，未必能即领悟它们均是幻境，溺情执爱，遂可能一往不返，不再能“返还本质”。
第二十五回描述宝玉被魇魔，指的就是：“那宝玉原是灵的，只因为声色货利所迷，故此不灵了。”所以要由那一僧一道再来辅导、协翊之。那和尚说：“粉渍脂痕污宝光，绮栊昼夜困鸳鸯。沉酣一梦终须醒，冤孽偿清好散场！”宝玉才渐渐清明了。
宝玉非寻常人，乃是有“性灵”的，为何竟也如此把持不住，险些被迷？
第一二〇回贾雨村也有此疑，道：
“那宝玉既有如此的来历，又何以情迷至此，复又豁悟如此，还要请教”，甄士隐解释说：“两番阅册，原始要终之道，历历生平，如何不悟？仙草归真，焉有‘通灵’不复原之理呢？”又说：“贵族之女，俱从情天孽海而来，大凡古今女子，那淫字固不可犯，只这情字，也是沾染不得的……但凡思情缠绵，那结局就不可问了。”
人为情所染，即入魔障，宝玉亦不例外。其得以不迷本性，恢复灵明，一仰外缘，即一僧一道之协助；但这只是暂时的辅翼，若真想豁悟归真，仍需自悟。自悟的条件亦有二，一是能早知道未来的结局，自然不会在现今做无谓的事。槐安国、黄粱梦，醒来时一切功名利禄之想，无不爽然若失，那是因为已然见着了未来终归是场空，所以现在就冷了心。甄士隐说宝玉两番阅册，已知平生，焉能不悟，指的就是这个道理。另一种能自悟的条件，则是他本身就有灵性，所以“焉有通灵不复之理”。
人本身的灵性，用儒家的话来讲就是心。
护花主人、大某山民、太平闲人之评，都曾指出“此石自经煆炼之后，灵性已通，自去自来，可大可小”，是：“明明指出性字，隐隐演出心字”，“石头是人、是心、是性、是天、是明德，曰通灵，即虚灵不昧”。
解阉居士《石头臆说》则说：通灵宝玉即宝玉之心。直到第一百十七卷中宝玉云：“我已经有了心了，要那玉何用，将本旨揭出”，“神瑛侍者必居赤霞宫者，得毋谓其不失赤子之心乎？”石头是不是人心的寓言，见仁见智。但无论石头是否就是指人心，石头要能以情悟道，“豁悟如此”，却须因他本身就有通灵之性。
以佛教义理来说，人误以外境为实有，而产生妄情，是“遍计所执”。明万法无自性，皆因缘所生，其本性只是空，称为“依他起”。知万法皆依他（其他种种因缘）而起，破遍计执，则能转俗谛假谛而得直谛。此一转，称为“转识成智”，转悟了，才能获得圆成实性。
这套讲法，对于人何以能转，亦即何以能觉悟。不同经典与教派有不同的讲法，依《楞伽地论》之说，八识中阿赖耶识本身就是真常净识，具觉悟的能力，可转其他各识。
依摄论宗之说，则是在第八识之外，另立一个第九识：阿摩罗识，以转八识。
《大乘起信论》说法又不同，是视阿赖耶识为“染净同依”，迷染未觉时是阿赖耶，觉悟了就是清净如来藏。由心生灭门转入心真如门。
若据第一种说法，宝玉通灵之性，即相当于真常净识，亦可称为真常心。因具此心，故可转迷情为觉悟。
若依第二说，则宝玉之灵，不在他本身，而在另有一通灵宝玉。所以玉为声色所迷，经僧道加持呵导后，才能转识成智。
如依第三说，则“什么真？什么假？要知道真即是假，假即是真”（第一〇三回）。心生灭门与心如真门，非有二心，只是一心。这时为阿赖耶，悟则为清净如来藏。太虚幻境即真如福地，也是同样这个理。
太平闲人谓：“黛玉之玉，与宝玉之玉，是一不是二。得情之正为通灵，一涉人欲则受染而失通灵，为黛玉矣。以宝玉演明德，如黛玉演物染，一红一黑，分合一心。”
说宝玉黛玉关系，未必即是，但亦正是有见于这一心开二门之义。依其说，黛玉死，妄心息，真心乃现，宝玉才能豁悟出家。
六 警幻归真石头历劫的故事，又名《情僧录》，就是记这番以情悟道的经过。因此，许多人均指出：《红楼梦》是一部“悟书”。
江怡顺《读红楼梦杂记》云：“《红楼梦》，小说也，正人君子所弗屑道。或以为好色不淫，得《国风》之旨，言情者宗之。明镜主人曰：《红楼梦》悟书也。其所遇之人皆阅历之人，其所叙事皆阅历之事，其所写之情与景皆阅历之情与景，正如白发老人涕泣而谈天宝，不知者徒艳其纷华靡丽，有心人视之皆缕缕血痕也。人生数十寒暑，虽圣哲上智不以升沉得失萦诸怀抱，而盛衰之境，离合之悰，亦所时有，岂能心如木石，漠然无所动哉？缠绵悱恻于始，涕泣悲歌于后，至无可奈何之时，安得不悟？谓之梦，即一切有为法作如是观也。非悟而能解脱如是乎？”
梦痴学人《梦痴说梦》:“红楼梦三字，世俗以闺阁红颜薄命解之，非也，红楼者，肉团心之别名；梦者，幻妄之谓。根尘积垢高厚，如楼无人，惟妄居者之不疑，如海市蜃楼，鸟雀认为真实，众趋群赴，自投魔口，身遭妖噬，是谓红楼梦。”……《红楼梦》有实难与世俗讲论处，世俗只知看文人小说的一个看法，不知看仙佛小说的看法。
方玉润《星烈日记》卷七十：“《红楼梦》一书……大旨亦黄粱梦之义，特拈出一情字作主，遂别开出一情色世界，亦天地间自有之境，曰太虚幻境曰孽海情天，以及痴情、结怨、朝啼、夜怨、春感、秋悲、薄命诸司，虽设创名，却有真意。又天曰离恨，悔曰灌愁，山曰放春，洞曰遣香，债曰眼泪，无不确有所见。盖人生为一情字所缠，即涉无数幻境也。”
讷山人《增补红楼梦》序：“其书则反复开导，曲尽形容，为子弟辈作戒，诚忠厚悱恻，有关于世道人心者也。顾其旨深而词微，具中下之资者，鲜能望见涯岸，不免堕入云雾中，久而久之，直曰情书而已。”
明斋主人《石头记总评》:“或指此书为导淫之书，吾以为戒淫之书。盖食色天性，谁则无情？见夫钗、黛诸人，西眉南脸，连袂花前月底，始是莺俦燕侣，彼村妇巷女之憨情妖态，直可粪土视之，庶几忏悔了窃玉偷香胆。”
太平闲人《红楼梦评》曰：“是书无非隐演《四书》《五经》，以宝玉演‘明德’，以黛玉演物染，一红一黑，分合一心，天人性道，无不包举，是演《四书》。政、王乃所自出，政字演《书》，王字演《易》。合政、王字演《国风》。若贾赦之赦，邢氏之邢，则演《春秋》之斧钺也。至‘毋不敬’三字，冠首《曲礼》。礼主春生，故东府之主曰敬，乃大有期望之意。奈其背敬叛礼，为造衅开端之罪首，遂至所出为珍，伦理澌灭矣。珍之转音通烝，即禽兽行上下乱之名，不必指定以下烝上。总一乱《春秋》之大僇而已。必如此看法，是书本意，自然洞澈。
他们都认为此书本旨在于戒淫导悟。祛迷归真、警幻惩恶，与佛道儒家之宗趣相符。
第一一六回，宝玉被和尚拉着走到真如福地，见两边一副对联，上联是：“假去真来真胜假。”假指的就是那荣华繁盛，情爱纠葛的生活；真则是洞悉万法归空、色即是空的悟境。
但万法皆空，那个万法皆空的理不空，是因确有因缘这个理，所以才能讲万法皆空，故曰：“因缘所生法，我说即是空。”万法皆因缘所生，生无自性，是以名之为空。缘聚时，仿佛若实有其事；缘尽了，就飞鸟投林，散而成空。空，反而证明了那个理是真有的。
另一个真有的理，是宝玉瞧见上面那副对联后，转过牌坊，看见一座宫门，门上横着四个大字：“福善祸淫。”百二〇回又载：“雨村听到这，不觉拈须长叹。因又问道：‘请教老仙翁：那荣宁两府，尚可如前否？’士隐道：‘福善祸淫古今定理。现今荣宁两府，善修者缘，恶者悔祸，将来兰桂齐芳，家道复初，也是自然的道理。'”福善祸淫，被视为古今定理，故警幻说：“尘世中多少富贵之家，那些如绿窗风月、绣阁烟霞，皆被那些淫污纨绔与那些流荡女子悉皆玷辱。更可恨者，自古以来，多少轻薄浪子，皆以好色不淫为解。又以情而不淫作案，此皆饰非掩丑之语耳。好色即淫，如情更淫。”像贾宝玉就是比登徒子更淫的人，“天分中生成一段痴情，吾辈推之为意淫”。因此本书特以此人为例，说天道福善祸淫之理。书中凡涉淫行者，也都无好下场。头一个就是秦可卿。
第一一〇回说可卿是钟情的首座，引领天下痴男怨女，归入情司，后来才能看破凡情，超出情海。她对鸳鸯说：“世人都把那淫欲之事，当作情字，所以做出伤风败化的事来，还自谓风月多情，无关紧要。不知情之一字，喜怒哀乐之事未发之时，便是个性。喜怒哀乐已发，便是情了。至于你我这个情，正是未发之情。”这里把情分两种：一是凡情俗情，喜怒哀乐及男痴女怨都属于此；一是超越凡情之情，其实也就是喜怒哀乐未发之性。人应超越凡情，复返性天，用秦可卿的术语来说：“即是归入情天。”
我们应记得康熙赐给白鹿洞书院的匾额，正是“直达性天”。《红楼梦》这套区分凡情与超越之情的讲法，亦即是朱熹哲学中的“性其情”之说。一为凡情、一为性情，凡情经过调整、转化、超越而使其情如性。程朱教人，每令学者体会喜怒哀乐未发之气象，就是此义。《红楼梦》中教人知俗情之妄，而归入性天者，则非程朱所示之主敬涵养工夫，而是要人知天道福善祸淫之理，知此天理，乃能幡然警醒。因此，福善祸淫之理，与“万境归空”那个理，在作用上是相通的，也相配合。知情缘皆空，人始可不执著于凡情，这是扫去之法。知天理福善祸淫，则既具戒惕作用，知凡情不可为，也可正面建立一个人生指向，使人戒淫导悟。
而万法皆本因缘，故万法归空这个道理，又可关联着“缘分”这个理。缘分，是佛教因缘观传到中国后跟中国天命定分定数观结合后，形成的观念。谓人生的因缘皆有定分。
《红楼梦》中谈到这个观念的地方极多。第五回，警幻说荣宁二公感叹道：“吾家自国朝定鼎以来，功名奕世，富贵流传，已历百年，奈运终数尽，不可挽回”，就表露了荣宁二府之衰，乃是天数使然，故彼等“子孙虽多，竟无可继业者”。第一一四回宝玉回想曾在太虚幻境见过的金陵十二钗册子，说：“这么说来，人都有个定数的”，亦即金陵十二钗的命运亦早有定数。前一回，紫鹃看宝玉、黛玉的关系，也有体会道：“如此看来，人生缘分，都有一定。”第一一八回，王夫人看宝玉跟宝钗的事，也同样说：“想人生在世，真有个定数。”宝钗自己看呢？亦是说：“夙世前因，自有一定，原无可怨天尤人”，并以此理劝慰了薛姨妈。而薛姨妈跟王夫人遂因此而聊起袭人的事，把袭人嫁了。第一二〇回，袭人出嫁后，本欲寻死，待因猩红汗巾而令袭人知道嫁的乃是蒋玉菡，“始信姻缘前定”。
小说接着“不言袭人从此又是一番天地，且说那贾雨村”褫籍为民，到了觉迷渡口，逢甄士隐。甄士隐道：“富贵穷通，亦非偶然。今日复得相逢，也是一桩奇遇。”又说宝玉业已出家，“从此夙缘一了，形质归一”。为什么是夙缘呢？原来在第一回中，甄士隐正午睡时，梦见一僧一道同行，道人问僧携石头去哪儿，僧人云：“如今现有一段风流公案正该了结。……趁此机会，就将此物夹带于中，使他去经历经历”，于是将相关因果叙明，以见石头历劫下世，乃是因缘有定的。此即所谓夙缘。
凡此等等，具见整部书的构成即本于夙缘定数，其中每个人的关系也以缘分来钩合。另外随处都会提到：“谋事在人，成事在天”（第六回，刘姥姥语），“死生有命，富贵在天”（第四十五回，林黛玉语）。
第三十六回《识分定情悟梨香院》描写宝玉在梨香院受龄官奚落，发现她只恋着贾蔷，这才使他省悟“昨夜说你们的眼泪单葬我，这就错了。我竟不得全得了。从此后只是各人各得眼泪罢了”。所谓“各人各得眼泪”，正是回目中所谓“情”有“定分”之意。宝玉在此刻是领悟了这个道理，可是多数人并不能悟，整个《红楼梦》中的人物，其实就多半处在情与分的矛盾冲突中。单面用情虽深，也未必能得到对方的正面回应。而且有情者不必有分，有分者又不必有情，无情者可能有分，而无分者又可能有情。作者在全书开卷时就借补天石、绛珠草、神瑛侍者、《好了歌》和太虚幻境的册词与曲子透露了各主角的定命和缘分，全书绝大部分写的也是情义与分命不相协调的周折。要经历过许多周折之后，才能证明天数命定不可违，本来就是如此。以此见人对抗天数定分只是徒然。一僧一道把顽石携到红尘中去经历一番富贵温柔时，知道了这些分命；后来一再出现，也只是象征那分命的永远纠缠、象征天命定数不可逆。
为了强化天命定数的论述，小说中更是屡用算命来推展情节。最著名的是第五回金陵十二钗正册写元春的词：“三春怎及初春景，虎兔相逢大梦归。”第八十六回周贵妃之死讹为贾妃时，宝钗说：“前几年正月，外省荐了一个算命的，说是很准。那老太太叫人将元妃八字夹在丫头们八字里头，送出去叫他推算，他独说这正月初一日生日的那位姑娘只怕时辰错了，不然真是个贵人，也不能在这府中。老爷和众人说不管他错不错，照八字算去。那先生便说甲申年正月丙寅这四个字有伤官败财。惟申字内有正官禄马，这就是家里养不住的，也不见什么好。这日子是乙卯，初春木旺，虽是比肩，那里知道愈比愈好，就像那个好木料，愈经斲削，才成大器。独喜得时上什么辛金为贵，什么巳中正官禄马独旺，这叫做飞天禄马格。又说什么日禄归时，贵重的很，天月二德坐本命，贵受椒房之宠。这位姑娘若是时辰准了，定是一位主子娘娘。——这不是算准了么！我们还记得说，可惜荣华不久，只怕遇着寅年卯月，这就是比而又比，劫而又劫，譬如好木，太要做玲珑剔透，本质就不坚了。”这一大段，就是对“三春怎及初春景，虎兔相逢大梦归”的命数解释。元春亦终去世，这是借薛宝钗之口转述了“前几年”算命先生给元春算命，说了一大堆算命的术语，以说贾府“可惜荣华不久”。这是元春生辰八字决定的，亦是预示贾府这个富贵之家将“树倒猢狲散”、“食尽鸟投林”。
七 情悟双行但假如一切都是因缘夙定，一切都是命中已有定数了，那么人间一切悲欢离合，岂非白忙一场？是的，所谓“万境皆空”，就是这个意思。金陵十二钗的命运，早已写在册子上，薛宝钗、林黛玉等人无非照着剧本去演罢了。此所以尘世情爱皆为虚幻，钗黛莺燕，盖与土人木偶无异，冥冥之中，早有安排。
土人木偶，本身是无自主性主体意识的。但《红楼梦》所记述的人物却未必无主体意识，像贾宝玉摔玉，说你们讲什么“金玉良缘”，我偏说“木石姻缘”，就是个鲜明的例证。
在夙缘定数观念底下，人物对夙缘定数只是“不知”。不知者谈不上有没有自主的主体意识，在他以为什么都是由他自己做决定做判断时，其实都早被夙缘所定，故其自以为是自主，恰好彰显了它的不自主。佛家说因缘所生法“空无自性”，就是这个意思。
可是，不知者对他的行为既无自主性，自然也就没有责任，此即所谓“不知者不罪”。在伦理上，他无须为自己的行为负责。假如这样，则“福善祸淫”云云，便成了矛盾。因为淫乱者并非他自己的过恶，当然无须承担背后道德的惩罚；行善者之善行，也一样没理由获得奖酬。福善祸淫，岂非虚话？福善祸淫，既是虚话，要劝世人戒淫，又从何劝起？
有不少评论者认为《红楼梦》有演“三教合一”之旨。这在表面上看，固然是对的；但三教既三，便有难以合一之处。夙缘前定，尘情俱幻之说，与福善祸淫之论，在理论上就会形成扞格。同理，诸法本于因缘，空无自性，也与自主性主体意识的强调相矛盾。第一二〇回，作者针对袭人嫁给蒋玉菡的事，跳出来评论道：
看官听说：虽然事有前定，无可奈何；但孽子孤臣，义夫节妇，这“不得已”三字也不是一概推诿的。此袭人所以在“又副册”也。正是，前人过那桃花庙的诗上说道：“千古艰难惟一死，伤心岂独息夫人！”
袭人嫁给蒋玉菡是姻缘前定的，她明白了这个道理，所以没有寻死。这在伦理上不是毫无可议吗？可是，作者偏要于此下一转语，说在事已前定，无可奈何之中，毕竟仍有人自己那个“我”在起作用，不可忽视。孽子孤臣、义夫节妇，并非命中注定了他要当孤臣孽子义夫节妇。而是命中注定了事已不可为，臣不可存国、子不可存家、妇无法有夫、夫无能举事，这些臣子夫妇却偏要以自己的方式来表达对命运不屈从的态度，对已被破亡或消失的家国朋友丈夫尽忠尽孝尽义。这种人，才是作者敬重的。那些在命运之前，以“不得已”三字为自己辩护，或随顺命运安排者，则被他放在较低的位置。他解释袭人之所以列入“又副册”，即本于这一观点。
这样的转语、这样的观点，显然就是强调自主意识的。在这种情况之下，也才有道德意识可说。第一一八回，宝玉与宝钗的论辩亦涉及这个问题：
宝钗道：“……论起荣华富贵，原不过是过眼烟云，但自古圣贤，以人品根柢为重。”宝玉微微的笑道：“据你说人品根柢又是什么古圣贤，你可知古圣贤说过‘不失其赤子之心’。那赤子有什么好处，不过是无知无识无贪无忌。我们生来已陷溺在贪嗔痴爱中，犹如污泥一般，怎么能跳出这般尘网。如今才晓得‘聚散浮生’四字，古人说了，不曾提醒一个。既要讲到人品根柢，谁是到那太初一步地位的？”宝钗道：“你既说‘赤子之心’，古圣贤原以忠孝为赤子之心，并不是遁世离群无关无系为赤子之心。尧舜禹汤周孔时刻以救民济世为心。所谓赤子之心，原不过是‘不忍’二字……”
宝玉的讲法，就是由聚散浮生、尘缘俱幻这方面说。人生只是陷溺，故重点应在如何跳脱法网。而人之所以能跳脱，在于他有一个“无执”之心。宝玉对赤子之心的解释，即在无执这一点，强调它的无知无识无贪无忌。宝钗则认为赤子之心不能仅从无执（无关无系）这方面说，应注意它也是不忍人之心。不忍人之心，是指他人之痛苦罪失，对我而言，是会形成道德感情及责任的。见孺子之乍入于井，能漠然无知无识无贪无忌吗？自然会觉得救他出来是我的道德责任。若见死不救，则会内疚，形成道德上的负担与亏欠感。
这种道德感，是人在面对伦理抉择时的依凭。国破家亡了，人要漠然无知无识，视为聚散浮生，以跳出对家对国的爱痴，谓其为缘定、为劫数，以知命顺命？还是要选择做孤臣孽子？这就在于他有没有这种道德感。没有，则所谓“赤子之心”实是“空心”，是空无所执之心。用宝钗的话说，就是以“无关无系为赤子之心”。有，则赤子之心则便是具主体性的恻隐之心、善恶之心、辞让之心。所以宝钗用忠孝之心来概括。
具主体性的道德行为，才能进行道德判断。若是空无所执，便跳出了尘世是非的道德判断之外，不涉道德。善也罢、淫也罢，福也好、祸也好，都与之了不相干。宝玉看来是希望能够如此的。但整部书中，宝玉采此立场之时间甚少，大多数情况反而是反对如此。摔玉哭闹那一回最明显，而整部书福善祸淫，凡犯淫者都被写得不堪、其人亦不获佑，更是显而易见的。宝玉之执著于情，谈不上道德意识，与宝钗所说的忠孝之心，若不相干，然其所表现之赤子之心，却正是有恻隐、有羞恶、有辞让、有不忍的，非空无所执之心。
像第三十回宝玉在大观园蔷薇花架下瞧见一个女孩在地上画蔷字，心中便想：“这女孩一定有什么说不出的大心事，才这个样儿。外面她既是这个样儿，心里还不知怎么煎熬呢！看她的模样，这么单薄，心里哪还搁得住煎熬呢？可恨我不能替你分些过来！”忽一阵凉风过，飘下一阵雨来，宝玉道：“这是下雨了。她这身子，如何禁得骤雨一激？”不禁开口喊她不要写了。这不就是孟子说的“他人有心，余忖度之”以及不忍人之心吗？宝玉对人的体贴，都由这里来，所以才显得深于情、痴于情。
也就是，无知无识的心，是超世离情的，亦无善恶可言。不忍人之心，则开有情世界，在有痴有爱有贪有嗔中见是非善恶。《红楼梦》既说万境归空、浮生聚散，也说福善祸淫，就使它整部书既谈空又说有；既要超情悟道，又要深入情海。
《红楼梦》诠释路向中的两大路线之争，即肇于此。有些人认为它旨在警幻悟空。有些人则觉得悟的部分并不重要，其书之感人处不在悟而在情，故乐钧《耳食禄》二编卷八说：“非非子曰：《红楼梦》悟书也，非也，而实情书。其悟也，乃情之穷极而无所复之，至于死而犹不可已，无可奈何而姑托于悟，而愈见其情之真而至。故其言情，乃妙绝今古。”方玉润更指：“宝玉遁入空门一段，文笔虽觉飘渺，而事属荒唐，未免与全书笔墨不称。”他们都认为悟只是门面话，是不得已的假托、习用的套语等，写情之处才是假语尽去真事独存。所以第五回警幻劝宝玉“留意于孔孟之间，置身于经济之道”，戚蓼生本即有批语云：“说出此二句，警幻亦腐矣。然亦不得不然耳。”所谓不得不然，就是说写小说的人要讲一些门面话来作为保护色。
可是，《红楼梦》不是简单的小说，不是亦真亦假，读者只需拨开它的假叙述就可见着真相的。它同时谈空，又同时证有。顽石以情悟道，历劫归来，回首前尘，固然如梦如幻，但历劫所经，却是“亲见亲闻”，“其间离合悲欢，兴衰际遇，俱是按迹循踪”，毫不失真的。事是真，幻也是真。为了使人能悟万法皆空，故它要说万法皆本因缘，缘散则空；又要说天理福善祸淫，故人应戒除凡情，以归入天性；更应明白人生自有夙缘、自有定分，不必强求。
但是，天理福善祸淫，人间的喜怒哀乐已发之情更有是非对错可言，并不能说是虚幻的；人在此，亦须行善戒淫。这一方面批判了“皮肤滥淫”或“意淫”，另一方面则亦揭出了一种“得性情之正”的忠臣孝子义夫节妇，以及救世济民的圣贤人格来。这情淫情正的有情世界，也一样是实而不虚的。宝玉再游太虚幻境时，见着牌坊上写着“真如福地”四个大字，转过来便见一座宫门，上书“福善祸淫”，就是这个道理。《红楼梦》善于利用佛教义理和儒家学说中合而不尽合之处，开创了这种情悟双行的格局，以情悟道，而不舍其情，遂开千古未有之奇，读者须于L7此善加体会。
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