图解易经和十二生肖(生肖文化与八卦)(1)

生肖文化是谁创立的?它起于何时?中国的官方文化都是带普遍性的基础文化,主要体现在政治上,即便是伦理,这本是人类应该具备的社会品德,被统治者利用后,就只强调一方面,将认识绝对化,一味的讲仁慈,一味的讲忠义。笔者认为,封建王朝也许对先贤的著作作了大量的删节,这些著作不能反映出先贤思想的本来面目。正由于这样,那些历史名人,也是完全政治化的,如孔子、孟子、墨子,老子。中国除了官方文化和认可的历史名人文化外,作为一种高度抽象的文化,发展科学的文化,图解易经和十二生肖(生肖文化与八卦)(2)政府并不重视,大都靠口授传承,几乎不存在著作。周易和干支文化并没有在文化名人中得以传承,以至于孔夫子到50岁时,才对周易感兴趣,才去研究它,说明以前根本没有人传授过。千多年前,我们的桥梁技术是一流的,但从没有技术应用的记载,史书上更没有提到这些人的名字。笔者认为,研究这种文化的人虽然不是历史名人,他们没有政治利益,不能名垂千古,但他们的价值更大。中国最优秀文化又体现在形而上学方面,是对“空”和“无”的深入认识。只要深谙“图解易经和十二生肖(生肖文化与八卦)(3)真人不露相,露相非图解易经和十二生肖(生肖文化与八卦)(4)真人”这句话的核心含义就会明白。“图解易经和十二生肖(生肖文化与八卦)(5)真人”是“无为”的,并不是理论无为,而是一时不能背社会尘世所认可,即便认可,也不能出人头地。历史上从来没有一个图解易经和十二生肖(生肖文化与八卦)(6)真人露过相。你知道周易的创始人吗?汉朝的焦延寿(写《易林》一书的),受到时代的重视吗?就算是半个图解易经和十二生肖(生肖文化与八卦)(7)真人的老子,他也在竭力嘶喊,为什么他的理论得到了人家的认可,却没有得到重用(原文:天下莫能知,莫能行,知我者希,则我者贵。)。

还有唐朝的张果,干支理论真正的发扬光大者,连去向都不知道。倒是那些纯粹为迷信的算命术,如子平术,梅花易数,在中国呈泛滥之势。这个徐子平,邵康节,生前是有为的,被尘世所接受。再说《周易》。有人认为,它是历代理论的总结。从某个意义上说,它有一定道理。周易的基本原理与干支是密切相联的,所不同的是,干支重在“行”,周易重在“形”,即从大象构成的卦象来建构。但是,从干支到周易的思维拓展,其中必有一个至关重要的人物。至于伏羲,应该不可能,因为甲骨文中尚未提到卦和卦的符号系统,必然产生于商末或周初。不管是哪个答案,我们还是不知道其人。什么原因?这就是所谓“图解易经和十二生肖(生肖文化与八卦)(8)真人不露相”之故。研究这种系统理论的人,就是真正的圣人,他们的作为在“无”的抽象领域,“图解易经和十二生肖(生肖文化与八卦)(9)真人” 的“无”不过比圣人层次低一些。正是由于命运之故,写《黄帝内经》的人还是要假借黄帝名义,不然,就无人理睬。根据以上分析可以看出,生肖文化到底起于何时何人,只能成为一个千古不解之谜。但可以肯定的是,它必然出现在周易理论之后。

图解易经和十二生肖(生肖文化与八卦)(10)

提出了完整的生肖记录是汉朝的王充。他自然不是从书本上得到的,因为春秋战国时期的哲学家还没有提出过,史书也没有记载,自然是民间流传下来的理论,属于“口授”范畴。

生肖为什么这样匹配十二地支,它有没有理论依据,这才是最关键的。

地支是以动态为基础的静态理论,而静态以“三”为依据,一季分三月就由此而来。由于“三”属于基本的静态认识,故分析系统静态的地支属相也要从三个方面来考察:

一是以辰戌丑未为认识对象,从十二辰与十二次相结合的理论认识。十二次体现的是黄道十二宫的理论,但又不限于黄道。它以戌宫为起点,逆算,与十二辰的认识相反。在十二次中,春分、清明在戌宫,谷雨、立夏在酉宫,小满、芒种在申宫,夏至、小暑在未宫,大暑、立秋在午宫,处暑、白露在巳宫,秋分、寒露在辰宫,霜降、立冬在卯宫,小雪、大雪在寅宫,冬至、小寒在丑宫,大寒、立春在子宫,雨水、惊蛰在亥宫。这种相反性类似于客观运行与参照运行的关系。十二次体现的是客观动态的划分关系,为逆时针;十二辰反映的是“参照”认识关系,为顺时针,起于子。二者的综合,体现了一种系统思维。

二是以子午卯酉为认识对象的四气(二至二分:冬至、夏至、春分、秋分),它按八卦理论来分析。即子坎、午离、卯震、酉兑。

三是以寅申巳亥(在十二辰中为四立节:立春、立夏、立秋、立冬)为认识对象,从一、二点的结合来系统分析,即结合十二辰、十二次和八卦理论。一、二点反映的是“分”,第三点体现的是“合”。

图解易经和十二生肖(生肖文化与八卦)(11)

先分析辰戌丑未的属相,它们以十二次、十二辰数理为依据。

丑牛:十二次中,丑宫处于第十位,“十”是建立在中心上的偶数。中心由下往上计算,数字越小,中心越低。中心起协调作用,形越大,协调功能越强,位置也越高;而形的上升,要以刚硬作基础。“十”仅次于最高中心“十一”,而牛属于较大型的动物。但又处于十二辰的第二位,又属于极低的位置,易受支配。“二”还是普遍共同点的构架数,能顾全大局,有敦厚的特性。数理认识中,两个数都是偶数,属于阴,阴主顺从、温顺。综合起来分析,以上特征与牛极其相似:高大、敦厚,温顺中包含着刚硬。丑属于刚柔并进的位置,也与牛的吃软不吃硬的特性相吻合。

未羊:在十二辰中,以寅为起点计算,处于地支第六位,“六”是一个和谐数理,与羊的整体观念、绵羊的温顺相呼应;从子算起,在第八位,“八”是彼此联系的相反数,有执拗的特性,与羊的冲劲相吻合。未又处于十二次的第四位,它属于最基本的整体数,具备基本的整体观念。根据执拗、和谐、依附和整体观念的特征类推,羊,尤其是绵羊,这一特性最符合。四、六、八的平均数是“六”,正处于中间位置,而羊的体形也不大不小。

辰龙:在十二辰中,从子算起,处于第五位,“五”是系统的主宰数理,它相当于坐标关系中的“0”。而从寅算起,也是三数,又是一个基本中心数,辰戌丑未又属于十二地支的中心位置,从十二次算,处于第七宫,是一个灵动之数,秋分这一中心点又进入了辰, 因此,“辰”集多中心于一体,中心意味着调节与变化(要调节就需要变化),它应该是一种极大的动物,且善于变化。古人认为,这种动物就是龙,认为它可大可小。我在一篇文章中说过,这种“龙”可能是恐龙,是人类的祖先,它具备灵气。

图解易经和十二生肖(生肖文化与八卦)(12)

戌犬:辰龙是从十二次和十二辰的集合来认识,戌犬也得从二者的集合来认识。从子算起,戌处于第十一位,十一是一个最高中心数,保卫着中心。按十二次认识,它处于第一位,为最小数,“一”没有中心,注重相互之间的依存关系。同时,小,意味着体形,大,意味着胆量。从寅算起,它在第九位,是一个物极必反之数,主凶恶,具有冲锋陷阵的特点。根据以上特征类推开来,狗具有以上特征。

再分析子午卯酉的属相,它们以八卦为依据。

子鼠。子为坎卦位,从卦象认识,坎卦阳爻在中间,外表为阴。阳在中,主内心功利,自私,阴为表,主阴险狡猾。老鼠的习性正符合这一特征。

午马。午为离卦位,从卦象认识,离卦阴爻在中间,外表为阳。阳所包含的意义有炽热、不倦;中间的阴,意味着依附、和善;它与坎卦相对应,又表现为相反的特点:大公、忠厚。结合起来分析,与马的特性相似。

卯兔。卯为震卦位,震卦是一个灵动之卦,也是敏捷之卦,又主文明、文雅、洁净。而兔子正具有文雅、洁净、敏捷的特性。

酉鸡。酉为兑卦位,它处于八卦演变的第五位(艮-坎-巽-乾-兑-离-震-坤),尚属于阳盛之卦,有争强好胜之义,兑又是口之象,而鸡嘴坚硬也合其理。它与巽卦相反,巽主柔软之物,又与飞翔密切相关,兑的相反性就是坚硬,不善飞翔。这些都与鸡的特性相仿。

最后分析寅申巳亥的属相,它们以八卦和十二辰为依据进行综合分析。

图解易经和十二生肖(生肖文化与八卦)(13)

寅虎。寅为艮卦位,是上实而下虚的卦,说明耐力不足。寅是年的起点,为序数第一。“一”、“二”、“三”、“四”,是普遍的认识数,寅位这个“一”是在中心权衡下形成的,它能权衡年日,说明不能将它视为小数,二要当作系统的“图解易经和十二生肖(生肖文化与八卦)(14)老大”来分析。在十二辰中,它处于第三位,是最基本的中心数,而“三”又是以“我”为中心的认识(系统中心为“七”和“五”),具有自由性。老虎除了配偶以外,它不成群结队,就体现了它的“自由”。从十二次分析,它处于第九位,“九”是一个从“面”认识的中心,又是一个物极必反的数,主凶恶,古代的“白虎”神煞就与“九”有关。综合分析,独来独往、凶恶、魁梧而缺耐力,就符合老虎的特性。

申猴。申猴在坤卦位。乾坤两卦是八卦中的中心位置卦,分别处于阴极与阳极的第四位,分别代表着太阳视运动中的两个中心,起着统摄作用。从灵气角度认识,猴子是各种动物的“图解易经和十二生肖(生肖文化与八卦)(15)老大”。它不能用乾卦来分析,是因体形太小,力量不足,只能用处于从属地位的坤卦来比拟。以十二辰的寅为起点认识。它在第七位,“七”是一个灵动数,而猴子是灵长类动物,故与该数相吻合。以十二辰子算起,它处于第九位,属于背叛之数,而猴子,即便长期饲养,也不会对人忠贞不二,故它易背叛。从十二次分析,它处于第三位,“三”是以“我”为中心的数,具有变化性,也主情感的变化多,而猴子流泪正是情感的表达。

巳蛇。巳为巽卦位,巽是柔软的藤条、动物的象征。它从寅位算起,是第四位,“四”是动静综合认识的数理。相互配合认识,与蛇的特性相呼应。按十二次和十二辰分析,都处于第六位,“六”是一个和谐数,与柔软性相呼应。

亥猪。亥在乾卦位,乾主体大,从十二辰与十二次分析,都处于第十二位,属于无自我中心的依托地位,主游离、动摇不定,呆滞。十二本身属于偶数位,为阴气数,也是处于依附地位,主能力弱。这些特征,与猪的体积庞大、行动迟缓、反应呆滞相呼应。

根据属相来判断性格和事业是共性理论中的极小部分,是分析过程中的必要条件,但决不是充分条件,光从属相分析是没有依据的,就如同根据干支运行来分析天气变化一样不可靠。

图解易经和十二生肖(生肖文化与八卦)(16)

附笔者所写的:苍龙、白虎、朱雀、玄武的哲学认识

周易中,卦分为四个大方向,东方震艮,西方兑巽,南方离乾,北方坎坤。它们表达的是一种“面”的认识关系,而所谓坤在未申位,未申不过是运动中的线性认识理论,如将经度和纬度分别划分为十二宫。地支中的方位是图解易经和十二生肖(生肖文化与八卦)(17)三位一体的方位,即申子辰主北,寅午戌主南,亥卯未主东,巳酉丑主西。东方苍龙,西方白虎,北方玄武,南方朱雀反映了古代哲学的知识论,即辩证法。辩证法就是讲系统认识下的对立性,东与西相对,南与北相对。苍龙、白虎、朱雀、玄武则与卦象密切相连。东方的震卦为灵气的象征,龙是灵气的象征,苍龙又为文明的象征,主礼仪,故我们是龙的传人,是礼仪之邦。与之对应的是白虎,是势力的会意,曾侯乙的星象图中白虎与火组合在一起,它们都是凶猛和激越的象征,同样是势力的象征,用于贬义,则象征着战争。白虎与苍龙是相辅相成的。二者可以说是表达了政治上的哲学主张,即文武的结合。这也是从事业来认识的——事业上文武兼备。坎坤二卦为阴旺之卦,玄武是龟蛇的结合体,都主静,也是沉默、沉稳的表现,又主暗色调,用于贬义则是阴险狡猾。离乾是阳盛之卦,朱雀主动,是天上飞行的鸟,又主张扬,暖色调,用于贬义主拨弄是非,轻浮。这是从修身养性来认识的,即动静相宜,只认可一个方面的不行的。这就是辩证法。对立观的认可,决不是康德的二律背反,中国古代的对立认可,是不同情况下的认可,它包括了环境的变化、对象的变化。从卦象来看,苍龙、白虎、朱雀、玄武的方向性并没有多大价值,它的哲学价值却不小。

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