孟子喜欢讲“人禽之别”，因为孟子认为，既然我们很幸运地成为了人，就应该有人的样子，而不能“人模狗样”象禽兽。人之所以为人，在于有善的四端，具有仁义礼智等道德意识。为人之道就是努力让自己距离禽兽越来越远，而不是和禽兽混在一起，成为禽兽不如或衣冠禽兽，这是孟子为人类划定的底线。孟子也喜欢讲“人皆可以为尧舜”，只要你努力，就可能成为尧舜那样的圣人。所以，为人之道就是努力向尧舜那样的圣人靠近，这是孟子为人树立的高线和榜样。
珍爱道德远离禽兽；好好学习做个圣人，这是孟子对我们的两条要求。孟子告诉我们，做人的最高境界就是成为圣人，成为尧舜禹、孔子那样的人。但事实上，不是什么人都能成为圣人的，所以，孟子对知识分子的要求很高，他们在古代叫“士”，而“士”就是社会的良心和中坚，“圣人”做不到，那就做个“士”或“君子”吧，因为在孟子的眼里，“士”和“君子”处在同一个层次。
孟子崇尚大丈夫，在他身上，集中体现了大丈夫人格风范——独立人格、不畏权势和有守有为。孟子眼里的“大丈夫”，不是大碗喝酒大块吃肉胸毛蓬勃生长满脸横肉的黑社会，也不是纵横列国依顺君主意图谋取个人私利的纵横家，大丈夫是“富贵不能淫、威武不能屈、贫贱不能移”的不畏权势不慕富贵人格独立的大英雄，是“穷则独善其身、达则兼济天下”有操守有担当的男子汉。
为劝人向善，孟子为中国人树立了理想人格，他希望人都能向圣人学习努力向善，最好成为尧舜孔子那样的圣人，实在做不到，你可以做个君子、大丈夫，做个有良心的人，反正不能做禽兽。
为了把理想人格说清楚，孟子把理想人格从低到高分成六个层次，让人们按图索骥，树立学习的目标。
“可欲之谓善，有诸己之谓信。充实之谓美。充实而有光辉之谓大。大而化之之谓圣。圣而不可知之之谓神。”
第一种是善。这种人值得别人喜欢，但不是长得好看或特别有钱，而是内心充盈着的善的光辉。第二种是信。孟子认为，善不是刻意表现出来的，而是真实存在于人的内心，是按照内心的道德指令去做善事，是由“仁义行”而不是刻意地“行仁义”，这种境界叫信。第三种是美。美不是女孩子明眸皓齿、男孩子潇洒俊朗，而是内心充满了善和信的光辉。用今天的话说，就是身上有一种美好的气质。第四种是大。不仅内心要有善、信的美，还要将这种美表现出来，有益于社会，让别人都能从大人的道德之美中得到教益。
孟子很推崇大人的境界，他说，“唯大人为能格君心之非。君仁，莫不仁；君义，莫不义；君正，莫不正。一正君而国定矣”。“只有道德高尚的大人才能纠正君主思想上的错误，大人可以引导君主行仁。君主如果讲仁爱，人民没有不仁爱的；君主如果讲道义，人民没有不道义的；君主如果端正，人民没有不端正的。国君一旦端正国家也就会安定了。”因此，大人不仅要修养道德，还要对外物施加影响，让国家和社会也遵循正道。
这还不是理想人格的最高境界，大人只相当于把绝世武功练到第八层的人，而真正超凡入圣的是“圣”和“神”。在孟子心中，“圣”是把心中美好的道德和兼济天下的担当充分发挥出来，化育天下造福苍生的人。比圣人还要伟大的是神人。儒家学说不大相信鬼神，对鬼神之说存而不论。所以“神”不是在天上飞来飞去的神仙，而是在“圣”的基础上，能够通权达变游刃有余出神入化的人，与圣人处在一个层次，只是说法不同而已。
善、信、美的层次，相当于“士”和“君子”，大的层次相当于贤人，已经接近于圣人的境界了，而圣人和神人是孟子理想人格的最高典范，相当于尧舜禹那样伟大的君王和圣人。
孟子告诉我们，既然我们得到上天的恩赐，幸运地生而为人而没有成为禽兽，就应该追求道德的圆满，我们可以做个“士”或“君子”，做有为有守的“社会的良心”，而道德的追求是没有止境的，我们还要做大人、贤人，最后做像尧舜禹那样的圣人。孟子为我们搭建了从善到神的理想人格的阶梯，让道德追求有路可循，至于能否登堂入室脱凡入圣，关键在于自己的努力，因为事在人为，因为“人皆可以为尧舜”。
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