绝学无忧。出自老子《道德经》第二十章，意思是，抛弃所谓的“圣贤仁义智慧”之学，就没有忧患了。
曾仕强先生解读绝学无忧。世俗的人都认为，一个人有才能，有知识，就可以无忧无虑。可是我们看到很多很有才智的人，比没有才智的人还痛苦，因此老子要我们超越这些世俗的学问，才能做到真正的无忧。
所谓绝学，并不是老子拒绝学习，不看重学问，不希望我们学东西。他的意思是，我们学了以后，既不要认为自己是饱学之士，更不可以高人一等。“绝学无忧”，其实是一个可以与无为而治互相交换的用词而已。
圣凡同。第二十章，老子用很清楚的现象，告诉我们圣跟凡是怎样表现的。圣凡之分，在于行道的功夫。其实在老子的心目当中，圣凡是一同的，叫做圣凡同。
圣凡怎么会同呢？其实很简单，当你见山是山的时候，你不知道是圣还是凡，可是当你见山不是山之后，又能够回复当初的见山是山，你就是圣了。所以同样是见山是山，见水是水，就看你有没有经历“见山不是山，见水不是水”的那种历程。就算经历了，如果不能返回见山是山，见水是水，那你就是假的圣人，不是真的圣人，差别就在这么一小段变化而已。
“绝学无忧”，不要追求太多的知识，这样就会减少烦恼。
人的很多烦恼和忧虑都是从识字开始的。从一开始识字，就会做区分，区分之后，各种偏差的欲望就会涌现，接着就是烦恼和忧愁。所以说绝学无忧，如果不用深入地探讨，反而过得比较轻松自在。
学习知识要会掌握要点。绝学无忧，“学”有两个方面：一是学生活之道，让你懂得怎么处事，怎么自处，这是没有问题的；二是学习各种知识，通常是我们在学校学的大部分的知识。我在耶鲁从大学读书时，耶鲁的图书馆藏书700多万册，每次经过的时候我都会觉得：“绝学无忧”还是有道理的。
老子说，如果想把生活掌握在自己手中，就要减少外界的干扰，减少不必要的知识。因为问题不在于你没有知识，而是担心知识太多，泛滥无所归，学到最后吸收了很多信息，但无从判断真伪，反而造成生活上很多困扰。
学习如何掌握要点。英国诗人艾略特的诗《岩石》中有一句话：“我们在信息里面失落的知识到哪里去了？我们在知识里面失落的智慧到哪里去了？”这两句话把信息、知识、智慧三个词用上了。
在价值观方面，有时候各种观念是相对的。某个时代的社会的价值观，不见得适合每一个人。所以在十九章里，人们以为有利的东西，老子反而持保留的态度并加以批评。如果像老子一样能够绝弃，可能更容易进入一种自由自在的心态。
学习老子《道德经》要有辩证的观点，即任何说话都有正面反面，我们了解之后，扬弃一些不合理的地方，往上提升，综合正反双方，到合的程度。到了合的程度，就可以从双方的优点做一些选择。老子正反合的辩证法是由比较长远的时间、长久的角度来判断的。有些有利的东西最后可能造成负面的效果，老子在“知”方面的三个层次（区分、避难、启明）能够说明这点。
“绝学无忧”做起来很难。绝学就是不要一切学问，什么知识都不执著，人生只凭自然。
汉朝以后，佛学从印度传入中国，佛学称成了道的大阿罗汉，为“无学位”的圣人，意思是已经到了家，不需再有所学了。其实，严格而言，不管是四果罗汉，或者菩萨，都还在有学有修的阶段，真正“无学”，那已经是至高无上的境界了。
古人有言：“东方有圣人，西方有圣人，此心同，此理同。”就是说真理只有一个，东西方表达的方式不同。佛学未进入中国，“无学”的观念尚未在中国宏扬，老子就有“绝学”这个观念了。后来佛家的“无学”，来诠释老子的“绝学”，颇有相得益彰之效。
修道成功，到达最高境界，任何名相、任何疑难都解决了、看透了，“绝学无忧”，无忧无虑，没有什么牵挂。这种心情，一般人很难感觉得到。
老子要我们“绝学”，丢开书本，不要钻牛角尖。“绝学无忧”真做到了，反能以一种清明客观的态度，深刻独到的见解，服务社会，利益社会。
《道德经》第二十章
绝学无忧。唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台；我独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩；傫傫兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。沌沌兮，我愚人之心也哉！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海；飘兮若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。
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