《文言》曰:元者善之长也,亨者嘉之会也,利者义之和也,贞者事之干也。君子体仁,足以长人,嘉会足以合礼,利物足以和义,贞固足以干事。君子行此四德者,故曰乾元亨利贞。
自此以至于末,是《文言》。《文言》是“十翼”之一。《文言》只乾坤两卦有,别的卦没有。这可能因为乾坤两卦是《易》之缊,《易》之门,《易》之根本,其余诸卦皆自乾坤两卦出,乾坤两卦太重要,需要反复加以说明,给学习以下诸卦做出示范,使人们知道《易》应当怎样学。
“文言”这两个字是什么意思,刘瓛说:“依文而言其理,故曰文言。”未知是否。总之,《文言》是专门解释乾卦和坤卦的。《文言》里多有“何谓也”、“子曰”等字样,很可能是孔子答弟子问,弟子作的记录,同《论语》的情况近似。虽不是孔子亲笔写,但其思想肯定是属于孔子的,说《文言》是孔子作,也未为不可。
这一段话是《左传》襄公九年穆姜讲的。穆姜讲此话时,孔子尚未出生。孔子在给弟子讲“乾元亨利贞”时引用了这段话,由弟子记录下来。穆姜讲的话很可能是当时社会上普遍流行的成说,不是她自己的理解。可见从思想理论的角度解释《易经》,早在孔子以前就有了。说明孔子作的《易传》所阐述的思想是《易经》自身固有的,不是孔子的杜撰。不过,孔子《易传》的思想既属于《易经》本身,也属于孔子。
“元亨利贞”这四个字原来可能是一看就懂,后来随着周初至春秋二百多年历史的发展,到了春秋时代就需要解释了。所以才有穆姜讲的这段话,后来穆姜这样的话人们也不懂了,于是又有注疏。元是始、大的意思。一切善的事物的开始,都可以叫做元,所以说元是善之长,善之首。春天是最典型、最易见的“善之长”。万物出生,都在春天开始。
亨即通,嘉是美好。嘉之会,嘉美的荟萃。万物在春天开始发生,到了夏天达到旺盛畅茂,一切善的,美的,都荟萃于此时,是为亨。
利是收缩、成熟,当秋天时,万物收缩、成熟,应该肃杀了。肃杀是合于义的。“义之和”,是说虽然有肃杀景象,万物却是和谐不乱,各有各的归宿。引申于人事,利是社会稳定之时,人们各安其分,各守其职,各尽其责。
贞有正而固的意思。冬天,生机完固,收藏于内,一切善的、美的东西至此宣告完成。就人事说,贞是人们做事取得成功的骨干。具体点说,贞仿佛是一个人有正确的方向,坚定的意志。
“君子体仁足以长人”,这以下四句,是把“元亨利贞”进一步应用到君子的修养上,对照地说。天有天的元亨利贞,人有人的元亨利贞。表现自然界的元亨利贞,最明显的是春夏秋冬;表现人的元亨利贞,最大的是仁义礼智。
元,表现在君子的修养上就是仁。君子以仁为体,以仁为立身行事的根本。仁是君子修养之首,君子唯其以仁为体,修养以仁为首,才能长人,做人们的首长,统治人们,故云“君子体仁足以长人”。
亨,于自然界为夏,于人则合礼。礼号称三百三千,最为繁富,正与万物嘉美会聚相似,故云“嘉会足以合礼”。
利,于自然界为秋,于人则为义,故云“利物足以和义”。
贞,于自然界为冬,于人则为智。智是人们行事之骨干,唯智者能够坚持正确的方向和坚定的意志,固守不去,故云“贞固足以干事”。“君子行此四德者,故曰乾元亨利贞”这句话是孔子引用过前人成说后,自己做出的结论。意谓君子是行此仁义礼智四德的人,乾道虽然精深莫测,只要行此四德,便叫元亨利贞。从孔子的这个结论我们可以看出,《易经》讲天之道也讲人之故,但归根结底则是讲人之故。
关于“君子”这个词有必要加以说明。“君子”是历史的概念,有个变化的过程。“君子”最早是个阶级的概念。就像诸侯之子称公子,天子之子称王子一样,君子就是君之子。君之子当然是贵族,是统治阶级。与之相对应的则是小人,劳力者。孔颖达说:“言君子者,谓君临上位,子爱下民,通天子诸侯兼公卿大夫有地者。”也是说君子是统治阶级。但是这只说对了一半。经过历史的发展,君子除有阶级的含义以外,又有了区分道德品质的意义。君子是道德高尚的人,小人是道德低劣的人。《论语》“君子固穷,小人穷斯滥矣”一语就是证明。如果君子只是统治阶级,那么“君子固穷”一句便不可理解,统治阶级怎么会穷呢?
未完待续……
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