道可道章第一道，可道非常道名，可名，非常名无名，天地之始，有名，万物之母故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼，此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门，接下来我们就来聊聊关于吕祖翻译道德经?以下内容大家不妨参考一二希望能帮到您!
吕祖翻译道德经
道可道章第一
道，可道。非常道。名，可名，非常名。无名，天地之始，有名，万物之母。故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼，此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
道，乃混元未剖之际，阴阳未分之时，无天地以合象，无日月以合明，无阴阳以合气，无造化以合其道，这是个“道”字。
可道，心可道其妙，而口难道其微，谓之“可道”。道不可须臾离，而瞻之在前，忽焉在后，者（同“这”）是可道底（同“的”）。仰之弥高，钻之弥坚，如此之玄，非空于玄，而实有玄之之妙。如此光景，岂是口可道，只可心领会，而心可道，非常道，是心可道之道，非寻常日用五伦之道，非治国安民之道，非天地化生之道，非阴阳顺逆之道，者个道，岂是有作有为寻常之道？故曰：非常道。
名，何谓是名？无动无形、无机无化、无极无虚、无空无相者，就是名。名不知其为名，故名也。可名，是心名其名，难谓口可名其名，心领神会，可名其名，谓之可名。非常名，是心之名，非有形有相之名，虚中虚，空中空，虚中有实，空中有相，只可意取，不可声名，非口名其名，非一切有影有响之常名也，连有影有响，算不得此名，而况有实具者乎？
只在先天中求先天者，就是可道之道、可名之名了，连先天中之先天，还算不得“道名”二字，就是强为道为名，只是不开口者，就是道之可道，名之可名。此二句方是道经老子之意，方说得其奥旨者，才是非常道、非常名。
“无名，天地之始”，天地之始，是混元纯一不杂，一团底性中之性，为之始，连天地也在后生，连阴阳也在后剖，那时节才是无为之始，“天地”二字都合不上，者是太上恐后人不知所以然，强安“天地”二字在此句之中，既无名之始，何尝有天地之形？
既无天地，又何为无名之始？此“天地”二字，要另看，那时节，有天地之性存于中，而无天地之形者，就是“无名天地之始，有名万物之母”。这个万物，在外讲就是天地生化之道，夫妻、父子、君臣、朋友化育之理；在内讲，体道乃得此中之根本，现如意之光，珊瑚玛瑙珍珠宝石之相，要在一个“母”字上求，方有万物，者是个性中有为。万物之母，者是个实中求虚而虚中返实底景象，也说不出“有”为万物之母妙处，要体此道此名，方知母之奥妙，此正是“有”为万物之母了，俱是个虚空中景象，是个有名底万物，从混元之母而生，故曰：“有名万物之母。”
“故常无欲以观其妙”。因有母而化生出万物，才道一个“故”字，因故而实中才生出一个虚无底境界，故吾“常无欲以观其妙”，不从万物中来，安得从万物中而观妙者？就是“虑而后能得”，那个“莫显乎微”，又得那个“莫见乎隐”者，才是个“天命之谓性，率性之谓道”。到此率性底地步，吾故能常常无欲以观吾道之妙，故曰：“故常无欲以观其妙，”
“常有欲以观其徼。”徼（同“窍”）非耳目口鼻之徼，乃生死存亡、出入必游之徼，所关甚重，所系非轻，此其徼也，吾若有欲而身不得道之之妙，从世欲中出入，此亦徼之门也。吾若无欲而心领神会，得道之妙，皆从此道之妙，而求其道妙之徼，任其出入关闭，皆由于我而不由于徼之督令，自专之权柄，者就是“在明明德”而“止于至善”之道。吾方能常常去有欲之心，以观吾道之徼。
此“徼”字从“母”字中来，上“妙”字从“始”字中出，总是元始之母，而生妙于徼，皆从心可道之道，从心可名之名，而合于始生之母，方得到一个“妙”字，知其徼之自然之徼，非造作有欲之徼，体道之妙，知道之徼，此两者，岂不是同出之门户者也？妙于心，而徼于意，同其玄之又玄底境界，在那个囫囵之时，溶化之际，而不可道其道之妙，而不可名其名之玄，都玄而又玄，到无为之始，无声无臭底时节，惟精惟一，言那个能体道之士、慎笃之辈，除此安得入众妙之门？笃信谨守，抱一无为之始，以心道其道，以心名其名，方得入其门、知其妙，以悟混元之母，而得至妙之徼，此之谓其道也。嗟乎，道之义大矣哉，而复无其言。
天下皆知章第二
天下皆知美之为美，斯恶已，皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随，是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不离，生而不有，为而不恃，功成而弗居，夫惟弗居，是以弗去。
“天下皆知美之为美，斯恶已，皆知善之为善，斯不善已”，天下皆知，是抱道之人，皆知非寻常之人，皆知要体认此理，美是到了美处，为美，是到了极美处，到尽头田地，若知静而知美，不知静而不知美，既不知静而安得知美？既不知美，而恶从此斯生已。善之为善，是善能达道者，方能知善，那不达道者，安得能知善？既不知善，那不善从此斯生已。善美是知其微，美之为美，善之为善，是到了知微底虚静处，再加潜修，恶与不善，俱化于为美，为善就知极美之妙、极善之妙，美不知斯恶，善亦不知斯不善，到了美而知其极美，到了善而知其极善，如此抱道，故知其“有无相生”是阴阳反复之理，一定而不可移，人禀无中生有而求，亦抱至道，从有中而反无，方知尽善尽美。美善不知，是有无相克，尽其善，尽其美，故有无相生。
吁嗟乎！大道之难，钢坚石固，成之亦易，难也得到，易也得到，同到彼岸，岂不相成？大道无二，岂不相形？有何长短？正人行邪，邪亦入正；邪人行正，正亦入邪。何患长短？傍正底路，高下相倾，是水往下，高也到此，下也到此，没有有二底法门。音声相和，是抱道者，彼唱此和，此唱彼和，言其心意相和，同怀至道，前后相随而不离也。
如此怀道底圣人，方以无为而处事，心领神会，而行不言之教，万物作焉，而不离我规矩之中，万物生于无为，又何尝有中生万物？春到动植自生，不假作为，就如人到静，种子自现，又何尝有作为？自生而不知其生，故生而不有，此有名无质之秘物，方能自知其美而争美，自知其善而争善。若为方知其有美有善，既性中为到有万物时，而不可恃其有，有了方得，得后才成，成其一，而无所以居之，是混其体，而无其质；既无其质，就无所以可居；既无可居，夫惟弗居，一得永得，是以不去，此养自己元神，而居无为之境，生于不有之时，方能知其尽善尽美，故有无相生，难易、长短、高下、音声、前后，相成、相形、相倾、相和、相随之景象，是以圣人方能处无为之事，行不言之教，如此，无为不言，万物方能现象，不离混一之“中”，故“生而不有，为而不恃，功成而弗居”，夫惟此弗居，是人才养得吾身而弗去，使天下养身者，不得外于此。
不尚贤章第三
不尚贤，使民不争，不贵难得之货，使民不为盗，不见可欲，使心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为则无不治。
此章安炉立鼎底说话，不尚贤，不礼有德之士，此是外说。内说不亲于外，而以惟知有内。外若尚贤，而民就有争竞之端；内若尚贤，而心就生人我之念。内外不尚贤，民争就息；我若不生者，争心无法可法。惟不尚治之。
“不贵难得之货，使民不为盗”。难得之货，是稀奇之物，人见即生贪心，岂不怀盗心？此外讲也。内讲是目内观，无着于物，我之贪心从何染物？故不为外欲盗，念就无物而生世之财物，人人爱底，一见即欲，不见不欲，人之心就不乱了。
我无见，我就无欲，使我内观之心无驰于外，守惟精惟一，只知有道，而不知有欲。如此，是以圣人之治。苟能不争、不为盗，方能降伏其心，使猿马不外驰，不生欲。若是，才得虚其心；能虚心，只知饱食暖衣，除此之外，不生一点杂念，实我之腹，弱我争盗之志，强我体而守我鼎，养后天之药，以补我先天之灵，常常使我无知无欲，存一念于静中，故不敢为争为盗，以乱我之心，以作无为之道。
若有为民，就有争有盗，有乱之心，从此而生。若以法度治他，在治之时，其争盗乱之心不敢起，过治之时，依旧复萌，惟为无为，不但争盗乱之心不起，而且不萌。若如是，不但民可治，而大道亦可以成矣。惟无为则无不治。
痛也夫，养心之要，煌煌于章句之中，胡不勉勉而参求，外治民而内立鼎，以生坚固之心，遇火不避，遇水不回，立焚立溺，就死而不生退心。如此，方能造道，不辜负吾辈，讲五千言之秘要。
道冲章第四
道冲而用之，或不盈。渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。
此乃见道之实。知其味，得其理，充塞乎天地，饱味乎己身，故充满于体，而用之不穷。已知有道而不可满，一满，而其得妙，有几不能，已精而益求其精，已妙而益求其妙，守道不盈，则知渊源之妙，方明道之宗旨，而知万物之本源，此大圣人方能，稍有盈则溢，或者有坚其志，不至于盈，而方能造到大圣人。
知宗，知万物者也，岂不渊乎？到此一步，不可效子路之勇，进得勇，而退心易生，勇进则用于心，使心劳而退念出；效颜子之默，不用于心而用于神，故锐锋而自挫，不知有锐，亦不知挫锐之心，其外之纷不能入，外纷不入，不待解而纷自无，不外于默，一默，诸纷不能乱我之神、扰我之神、分我之心、散我之气、耗我之精，不乱、不扰、不分、不散、不耗，如此性光方现，使我静内生光，才能知其妙，明其理，方得深入其奥，冲而用之，到冲底地步，才叫作和；人炼形如地，静寂不动，才叫作同其尘。尘，土也，地属坤，乃炼坤之质，从阴中求出点阳明之象，现而为光，光生则坤静，坤静则湛兮而成道，道非无，无而若存焉。
婴儿一现，我不知是谁之子，在杳冥之中，我不知有我，而安知辨别其子？帝，我也，要返于一来之际，而复我本来面目，归于无始之先，合道以为我，合我以为道，才叫作“道冲而用之”。
嘻，嗟夫，子等学道者，要饱味乎身心，养浩然之气，充塞乎天地，不盈乎志，不挫其锐，不解其纷，无锋不拙，无纷可解，到其同尘之寂静，而知性光之冲和，道不知为道，子不知为子，那时节，子不欲会吾，吾欲会子耳。同其声，同其应，子是吾耶？吾是子耶？总不外“道冲而用之”。吾与子也者景象，知道之妙，明道之理，深入于道之奥，不但吾与子，而充塞乎天地之外者也。
天地不仁章第五
天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐tuó籥yuè乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
此章是用默。以归于不言，而心神领会其至道之妙，用意如萌，止存其性而不知其身，天地乃至高至厚，居无德之体，恩泽布于万物，而无施仁之心，“不仁”是天地无容心以仁施万物，万物得天之太和，故生之育之，长之成之，此天地仁也。乃天地容万物而万物感，天地化育之德，不有形迹，是“上德不德、上仁不仁”处，正是为至仁也。天地以不仁长存，修身之圣人，效天地之不仁，运化育于一身。百姓，指一身而言之，非他是我之意也。身为国，心为君，意为民，心以无为为化身，意以无为守法，如此是仁也。冥冥之中，不见施仁，是圣人效天地“上仁不仁”处而修己，故乃以百姓为天地之刍狗。
天地不仁，无声无臭，高也明也，博也厚也，此天地之仁也，而万物感之，不见其仁，此所以不仁处，而仁大矣，此所以不见仁，而仁宏矣。此是天地之修，亦是天地之橐籥，为天地，尚以“无”为橐籥，为人修身，可不效天地以“无”而为橐籥？天地之间，无何以修身？其犹橐籥，而以无为为之乎？是以修身，用虚而不屈，强为之名用。虚以修者，领虚之美，得虚之妙，无处强名，无处强道，虚之极而动方生，一动愈出，美而愈知其妙，到此难言矣。多言而无可言，故数穷，不如知我之美，会我之妙，抱我至中至道，而守我冥忘之理，常存真一之气，以乐天真，岂不谓圣人修身，效天地之不仁也哉？虚之理妙矣，天地之不仁，仁矣，玄玄乎至大至刚也。
谷神章第六
谷神不死，是谓玄牝，玄牝之门，是谓天地根，绵绵若存，用之不勤。
此章是体道之实，知道之微，用道之妙，登道之岸。
从虚而入，根上章而来，虚而不屈，动而愈出，是者谷神之源。譬如山，四面皆是耸岭，中是深谷，落叶闻声。
人身上下皆实，惟中常虚，将谷譬言之。山谷闻声，乃山之虚神耳，山有虚神，故千万年无更变之端，目今如此，千载之后亦如此。人之修身，当推此理，一个幻身，只有中之内一点灵气，四肢百骸，皆是无用，若有嗜欲，虚灵就被他埋没，终日用心，劳碌于外，神从耳目口鼻舌身意散尽，安得不死？若求不死，须问灵神，灵神所居，上不在天，下不在地，中不在人，在虚灵不昧，一点真性之中。
近学者不知说出多少落地，上降下升，用性光会合，黄妪牵引，为坎离交参，一点金液，发于玄牝，玄牝生芽，方得性命归宗，乐于冥忘之间，从吾性中见出，是不昧之性，非气质之性，要点下落，须遇高人，高人指点，如梦初觉，如醉方醒，得来不费半文钱。若求库蔽（？存疑）无处觅，非他言“难易相生，不可求轻得。”
玄牝之门，在空谷之中，视之不见，听之不闻，瞻之在前，忽焉在后，在无声无臭之间，铅汞合一，方知下着。此理深渊，似日月运行，东出沧海，西没穷谷，昼夜反复，无息而住。此理即是身中下落，水中取金，火中取木，金木相并，譬如月感日精而光生，日返月华而晦出，俱是造化之气所感，身中岂无真一之气而生？上不上，下不下，中不中，在杳杳之中，而生真一之气，引上接下，而归黄庭。此庭之名亦是多了，才叫作“天地之根”，要归甲子周流，去而复返，返而复去，身中要金木降升，离而合，合而离，离合之妙，在于真一之中；真一之源，在于一点性光之内；性光之居，在于虚灵之中；虚灵之神，在于空谷之闻；空谷之处，在于幻身之中；幻身常无，神乃得一；神一，而性命方来朝宗；性命合，而魂魄潜迹，收来入神，方能雪光；雪光一出，便是慧照；慧照无间，才是绵绵若存，使之不穷，用之不竭，才如山谷，常静而存神，是谓“绵绵”。若用心存，就不是了，要似若间耳。“勤”字，莫作勤苦上看，此“勤”是“绵绵不绝”之意，“用之不勤”，是无穷无尽之妙，而无刻暇，是体我之道，乐我之妙，岂不绵绵而用之不穷？
人生在天地间，返天地之化工而成真，抱真以合天地。人之玄牝，是天地之根，天地之根，亦是人之玄牝，总不过要人明天地之理以修道，返道以合天地，方是“谷神不死”章之旨。
天长地久章第七
天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生，是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私耶？故能成其私。
此章因禀公而无私存。听其物之消长，随其生也，杀也，无容心于物，以静治之，天之职盖，天地之职载，以无声而生，故能长且久，在于不自生，以听万物生育，随天地之气感之，随其萌败，故不耗天地之元精，方能长生。
是以圣人体天地而修吾身，先以静御气，后以精养身，无身不成道，有身不归真；先以静而抱真，后以后天而养身，才是“后其身”而身外之身方得；先外我之假身，而存我之真形，无他，乃一静而存，无私于物耶？
天地以无私而开，人以无私而合，天地无容心以感万物，圣人效天地亦无容心而抱全真，总不过要人心合天地。天地以清虚之气而转周，圣人以清虚之气而运动，天地能长久，圣人法天地，不能长存，无是理也。故能成我无私之私，以静而守我真形，待天地反复之时，而我之真形无坏，此所以天长地久，圣人合天地而长存，只是无私心于物，存无声无臭于身，其真乃成。
上善若水章第八
上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
此章要人修道若水。水乃无心之物。“善”字，百福之根。上善底，无事不无规矩，诸事无外感应。水滋物，无容心，人所恶底污秽之地，而水不争。内功用水而若水，如是故，不争者等人，可几近于至道也。
下七句有两说。外说，人能持善，不择善地而地善也。人善地善，岂身不安乎？心存善而心公，一公，心渊于海，而无物不容。心善方能人善地善。七句中在“心”字，“与善仁”。他本改作此“人”字看，（即将“与善仁”改作“与善人”）吾不然与？普也，心存善，无处不普。普与善，无处不仁，作“人”字，便轻了。言“善信”，心存善，出言必善；心存善，为政必化而治矣，百姓无不瞻仰；心存善，作事无不中节；心存善，有道则见（现），无道则隐，一动无不合时。如此，夫惟若水之不争，故无尤。居善地则心安，心善渊则神定，与善仁则义存，言善信则立志，政善治则化普，事善能则无惑，动善时则天命知。若是，可近于道矣。此外说也。
内说，心正意诚，即是“善”字总领。水是圆通底，修道如水之圆通，正诚、圆通，无道不成。水乃养命之源，水升火降，聚则结为金液，散则无处不周，如滋养万物一般，虽污秽之所，无不沾之。地乃绛宅，一善，则身外之身，处而安之。存正诚，则心渊而冥之；存正诚，则意外意，周流用之而不穷；存正诚，我之魂魄不为我治，合之而成真种子，一有性中景象，乃吾身之事也。惟我能知，他人安能？存正诚，入于冥忘，性发而后动，方知命归根，此其时也。要圆通若水，可动则动，可静则静，善能正诚圆通，动静方得随时，无人无我，安得有争？夫惟不争，几成于道，故无尤。无尤若水，方能上善，方得如此，信道之不浮矣。
持而盈之章第九
持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗（吕本作“贻”）其咎。功遂身退，天之道也。
此章修身之要，要人有道而不自满，持真而无骄心，入性之后，任其自然，在冥忘中，不知其有，如是乃得道之士。初入道门，有此数病。持，是有了，勇猛向前，不知进退，故至于盈，一盈，不知其住火，而使其盈，不如不修。此句上合其天，而同天之虚无，体无始之真，只是中和以修之，方成久持之功，而无漏泻。锐乃趋进之心，及不可持，其心揣之而无保，因锐也。富贵乃涵养之功用，用之不穷，取之不竭，若骄之，前若水之功，岂不自养而安能成无极之道、合我本来面目？故使我常常绵悟；而丹之液，金也，玉也，久在虚气之中，故守之，得其常存，少有骄心，则不能守，而泄天元一气，世辞之矣；要久守，除非退其身，方得成我之功，遂我之名，而合天地万物造化之根机，返无极之至道，乃得常持而不盈，能保能守，不致于漏其真，泄其元，一混合其天，不外中和之旨。
载营魄章第十
载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱国治民，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。（吕本中，问句后无诸“乎”）
此章体道之实。
周遍内外，使魂魄成真，一团性光内照，无中寻有，以乐天真，抱真一道，而永住黄房，如婴儿，无知无识田地，返其太无之始，以涤除瘴魔，保我无极大道，以合天地，方得爱我真一之元，治复我身心，并一切凡想，无放于外，才能开其天门，闭其地户，以养我一团太和之气，上合天之清浮，下合地之重浊，中澄我之身心，不空我本来面目，方得自明其明，自复其复，一点阳神，周遍六合，通天达地，无所不照，无处不普，才为真人，于是生之气，蓄之神，生气于无为之中，冥冥忘忘，为之而不恃其可道之道，可名之名，故长生，而天地神明，所以玄之又玄，无处主宰于我，是谓玄德。不由天，不由命，而由我，一点道心，谁能似此？全德全玄，而不改神也，仙也。
三十辐章第十一
三十辐，共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
此章要人外静而内动者也。
车乃载重，腹内轮转之物，从举步至千万里，其形隐若泰山而无可憾，听其腹之转动，若周天移星换宿，周而复始，此阴阳变化之枢机，而车不知己之动，随轮之转也；埏埴，乃土之平，而无造作之功，听其自然，随人造作以为器，借水火以成形；室乃人之居，若不开牖，其室不明。
三者，车不知为车，听其辐也；埏埴不知其为埏埴，听其器也；室不知其为室，听其牖也。辐乃车之黄庭，器乃埏埴之黄庭，牖乃室之黄庭；车无辐不行，埏埴无器不用，室无牖不明，人无中宫不生；辐坏车敝，器坏埏埴亡，牖坏室崩，中宫坏气断；车修辐，埏埴修其器，室修其牖，人修其中宫。此四者，当无以为车、为器、为室、为人，既无为，将何修之？故“有之以为利”，有利必死，“无之以为用”，无用必生。此乃修身之譬，修真之要端也。随气之生，无随之死也。炁益身仙，心旺躯死，总不过要人留气而去心也。
五色章第十二
五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋田猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
此章教人触物不着，一心内听、收神、收身、收心、收意。
五色是内五脏；五音是内五行；五味是内五行中药物；驰骋田猎是内五朝元；难得之货，是内一点灵明；圣人为腹不为目，是内观，外不着。
五色虽言外，而其意在内。凡人顺行，外着五色，天目闭而凡目开，岂不盲乎？内和五脏，使真一柔顺，不染邪气，而如天中五岳，立极阴阳，亿万年不朽。五岳之气，和而上升，与太和交合，故不败常存。
土中生水而滋养，流通万国，此要紧之脉，如人五脏，不使其枯，常润其中，脉络周流遍身，脉清则气和，气和则道立，道立则基地固，基地固则外色彩，一彩，则世之五色，一毫不着，二目光明，岂能盲我乎？目乃神之门，门户高大，神守其宅，魔岂能入？魔既不入，神明内听，则五声了我之明，不向外驰，而炁方得来朝。炁一朝，酸甜苦辣，吾自啖之，岂他人得知？实实得其中奥味，任其金木来交，五行聚合，方产紫英。
其货一得，圣人只知有内，忘其躯壳，岂有目于外、耳于外、口于外、心于外、行于妨乎？听而不知其闻，食而不知其味，到无声臭时，色岂能着我目乎？声岂能听我耳乎？味岂能听我口乎？驰骋田猎，岂能乱我心乎？珍奇异宝，难得之货，岂能动我念乎？
修真之子，一心内守，外判阴阳，静体无极，返混元于我腹之中，出其身于太虚之上，故去彼之色、音、味、驰骋、难得之货，而取此中之色、音、味、驰骋田猎、难得之货，静中生之、育之，养我之清气，助我之灵根，守我之神明，出我之真身。以我合天，以我合全，以我之道而同太空，总从“为腹不为目”，方得取真一之性，而生其命，就是天上仙子，不过是“断外接内”四字，以归于空，从空中返有，日月合明，而成其道。
道之成在于“耳目心”三字，三者聚而成道，散而成鬼，可不慎乎？叹其人为此而丧，守此而生，聚此而成，诸子勉之，慎之。
宠辱章第十三
宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下（吕本为“何谓宠辱？辱为下”），得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下（者），若可寄天下；爱以身为天下（者），若可托天下。
此章要人得失如一，不为此所着。
外说荣华为宠，患难为辱；内说无为为宠，有为为辱。深一步说，得灵为宠，失灵为辱。我从空里得来，孜孜汲汲，惟恐有失，常以惊为念，我道日长，而无消化之日。若遇无知，授之作为，是吾辱也。要我洗涤参求，徨徨然速归正道。若无惊心，沉于苦海。常存惊，渐归正去邪，此讲人之自盲。
吾今日开光再讲内功宠辱。要存真内照，见我本来，是我宠也；惟恐毫厘之差，常存若惊，灵性倘有一念之差，是我辱也。凡人有宠必有辱，惟“惊”字守之，此惊非怕也，一念不动是惊，一物不动是惊，空中显相是惊，光中霹雳是惊，有有中无是惊，虚灵不昧是惊。惊难尽述，如此若惊，有宠而无辱也。
“贵大患若身”，有身就无患，无患亦无身，患乃身中出，身从患中生。一静之后，丝毫运用，是吾患也。崩鼎者，一患也；痰绝者，二患也；火炎无水者，三患也；四肢不动者，四患也；目眩而无光者，五患也；气不接者，六患也；口不能言者，七患也；五脏炎枯者，八患也；有骨无肉者，九患也；不明大道者，十患也。此患皆从，从天之身而来，亦从重命而来，若轻命，轻后天之身，惟重先天之身，患从何来？
有为患生，无为患绝，贵大患者，是重命入邪之人。人重命，方去修，不管邪正，死死下功。为重命怕死，谁知死期更速；重性轻命，方得无患。命中不得性，性里常生命，故“若惊”、“若身”，而贵我真全之理，倘有察处，以若惊而守若身。
何谓宠辱？辱为下，元海枯竭，故先天不生，是辱也；后天作而补先天，是宠也。得真灵若惊，失本来若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患身？所以有大患者，为后天身耳。及吾存先天之身，而无后天之身，吾何患之有？贵以先天之身为天下者，则可以寄其身，而塞于天下；爱吾先天之身为天下者，乃可托虚灵之身于天下，是存道身，外凡身，如此宠其身而无辱于身，无患于身，方是清静常存之道，而无入邪之心，此是修真至妙，愿学者勉亶（与“旃”同，乃“之焉”的合音，勉旃，即“勉之焉”）。
视之不见章第十四
视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍（吕本作“怳忽”）。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
此章是知道不可以色声力求之者也。
道本无见，不可色求；道本无闻，不可声求；道本无得，不可以力求。道之渺矣，岂能见乎？惟夷夷然自见道之奥矣；岂能闻乎？惟希希然自闻；道之去矣，岂能得乎？惟微微然自得。三者合于天而全于人，不可诘之而穷。其理，见于内，闻于内，得于内，精一而见，气一而闻，神一而得，方为混一。
其上徼，瞻之莫知其高；其下昧，俯之莫知其渊。言其难闻难见难得之道，上达于天，下达于地，中合于人。要体此理，究其奥，通其玄，会其无中之有，三家合混初之体，如痴中知痴，醉中知醉，方乃见乃闻复乃得，绳绳然而专心精至，不落顽空，才有真象出现，是为“无状之状，无象之象”。
本真一出，聚则成形，散则成气，何有实状？何有实象？故此不着若是，方为恍惚到杳杳然，迎之不见其首，随之不见其后，玄不知其玄，道不知何道，强名不见不闻不事，故曰“夷、希、微”耳。
古之道者，以身合天，以德合天，以心合天，三者既合，是为真道；今之人口虽言而身未体也，就虽体，不过劳心劳意而苦其形，是谓“执古之道以御今之有”。倘或苟能知古人，体元始之初以修身，如是者，乃见乃闻乃得，是谓修道之纲纪，能时时如是，刻刻体此，方能如天之清，如日之升，如月之恒，如松柏之茂，如南山之寿。如此无疆之道，何不体此而黾勉行之？
道在不动，道在不行，道在不言，道在不目，道在不耳，道在不心，道在不意，道在不息，道在不知。知内寻知，息内寻息，意内寻意，心内寻心，耳内寻耳，目内寻目，言内寻言，行内寻行，动内寻动。苟如是，皆可上冲。
古之善为士章第十五
古之善为道者（吕本作“为士”），微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮其若冰将释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；浑兮其若浊；澹兮其若海，泊兮若无止。孰能浊？以静之徐清；孰能安？以动之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成。（吕本“俨兮其若客；涣兮其若冰将释”无“其”字，无“澹兮其若海，泊兮若无止”句）
此章是借古之修者敞后之人。
古之人从实，无穿凿；今之人从精，庄妙严，以作外相；上古修者善士，小心谨慎，故微妙玄通，深不可识。夫微者，道之幽深，故不可识；妙者，道之精粹，不可识；玄者，道之难穷，不可识；通者，道之广博，无所不通，不可识。此四者，体道者，能搜微究妙、悟玄，通遍三界，内外无一不烛，言道微妙玄通，入定内细细觉察，方得通达。外说达天下，内说达全神之灵，使他暗里珠明，光透百骸，形神俱妙，与道合真，故无可识，故不识。
容者道之体，本来无容，强名为容；豫者，是我虚中用虚，如冬川不可涉，如涉川一样兢惕，方得不漏，稍放，就不能生；犹兮若畏四邻，此乃澄静本来，犹恐有外魔来攻，如有邻舍窃取，存敬畏以防之；俨若客修身，如宴有尊客之前，不敢放肆，方守静到底澄清；涣若冰将释，入静大定时，如履春冰一般，防其惊异，恐走失灵根，致生不测，保身之要也；敦兮若朴，不尚雕凿，素其玄风，不可搬运身心，存澄静为用，体元始之理，行元始之事，以神归元始，以气合元始，以身化元始，以心意混元始，皆成一炁之朴；旷兮其若谷，广旷虚中，若太虚之体，为一大窍，任其乌兔东西，炁合自然，存灵守真，中中乃得，是我举动之灵，归于空谷；浑兮若浊，本来混一，灰心乃灵，从灵中炁合，复浑，又从此浑中求明，到此明处。
人以为浊，惟我独清，任以马牛呼之，只自固真一，返其当来，以脱尸骸，方能解脱，不使鬼神专权（权？存疑），惟我自主，始见真神，是内清而外若浊，以遮凡尘俗目，此隐圣故耳。如此虽妙，孰能似古善士者，浊内求清，清中更澄，要时时除行，弗得贪求；如此清矣，孰能似善士安身心，久久如一，体本末终始，先后不改如初，方似古善士。如此修行，乃可近道，而生定、静、虑、得之妙。
后之学者，逐一遵行，才有明德、新民之奥理，率性以近其道，尽性以生其道，才叫做“致中和”，合天地以育万物，不过是安之久而生、静之极而生，者（同“这”）是个无中有了，从前一一体行，如冰如邻如客如浊如川如古善士，方能保此道。保此道者，守中无盈，不盈难溢。倘有妄生，盈乃克生。夫惟不盈，是以能敝其形，敝其心，敝其意，方乃成焉。要人小心渐进，无妄无退，方得学古之善士，行精一无二之功，乃得全真，是以借古人而儆后学者。
致虚极章第十六
致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根（吕本作“各归其根”）。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。（吕本作“公乃王，王乃天”）
此章是逐径之妙，一层深一层，一节玄一节，要人层层通透，节节光明。
致虚极，何也？虚从何来？从空里来。何谓极？彻底清为极。何谓致虚极？身心放下为为致，身心窈忘，为致虚极。何谓静？丝毫不挂为静。何谓笃？纯粹精一为笃。何谓守？专一不离为守。何谓万物？虚中实、无中有为万物。何谓并作？皆归于一，为并作。何谓吾？灵中一点是吾也。何谓观其复？内照本来。何谓以？得其神而返当来。
何谓物芸芸？诸气朝宗，物来朝宗，暧烘烘蒸就一点神光。何谓各归其根？是从无而生，虚而育，打成一块，纯阳常住于中。何谓归根曰静？是有中复无，实内从虚，静者太和之气，天地之灵是静也。何谓复命？返其元始，是命也；觉其本来，是命也；虚空霹雳，就是婴儿囡（造字。“囡”内“女”当为“力”）地一声，是命也。人得此生，仙得此道。何谓常？得之曰常。何谓“知常曰明”？明得者个（这个）是明，明此理，通此妙，参此玄，得此道。
何谓不知常？不明者个是不知。何谓凶？不知其静，不知静里求玄，动中求生，有里着手，故凶也。既不知静，又得知动？知有此动、此有，从静生者吉，从动里寻有，有中取动，安得不凶？
何谓知常曰容？知常静之妙，知静里常动之微。静中动，无所不通，无物不容，言其博也，厚也，高也，明也，悠也，久也，微也，妙也，巍巍乎，焕乎其有道也，就如儒经云：“静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”。又如子思云：“道也者，不可须臾离也。致中和，天地位焉，万物育焉”。又如颜子有云：“仰之弥高，钻之弥坚，瞻之在前，忽焉在后”。又如孟子有云：“尽其心者，知其性也。”又如释典云：“无无明，亦无无明尽”。又如大法云：“不出不入”。此皆容也。
何谓公？无人无我，无声无臭，普照万方，惟澄而已。何谓王？一澄乃公，公得其旨，统领谓虚，归于密室，湛寂无为，是为王也。何谓天？金木交并，湛寂真神，无微妄，无微无，无虚中之物，合阴阳之炁，按五行之虚，得天地之和，体清虚之妙，得无极之真，是一天也。何谓道？静如清虚，彻底澄澄，是为玄，玄之为玄，是为道也。道本无名，借道言真，返之混沌之初，无言可言，无道可道，是为道也。何谓久？无言无道，是久也。何谓没身不殆？既无言无道，身何有也？无有何殆也？是以为殆。妙哉！斯明矣。
太上下知章第十七
太上，下知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：我自然。（通行本作“不知有之”）
此章大旨在何处？在清欲澄心。
何为太上？澄静后返之于纯，合元始之初，谓之太上。何为“下知有之”？诸气不生，神凝之后，众皆归宗，谓之下知；凝结于内，谓之有之；下乃诸宗也。既知有之，其性熔也。既熔，亲之，誉之，何也？要刻刻防之。亲也，惟恐有失，关闭来（往）。誉也，要我含太和以养之，存极静以铸之。铸剑之要，全在忘中得，静中采，采中忘，是亲也，誉也。既亲之，誉之，何故又畏之？何也？我不惊恪，恐入于顽空，其空一顽，鼎翻火散，其害不少，是以畏存之。既存畏，又侮之，何也？稍有不纯，其药爆现，侮我之灵，神即分散，是侮也。敬谨固守，养其真静，纯粹精一，抱元合虚，不令其侮，北真趣味，信犹不足，焉有不信而有动者乎？既静而信之，又贵言之，何也？我以笃信真静，犹若无言而守也。是无言也，犹之乎贵言一般。何为功成事遂？骊龙得珠，岂不谓功乎？彩凤骊珠，岂不谓事遂？如是诸脉归宗，情性为一，俱合太和，以无为使之然也。皆谓之曰：我得之自然而己哉。
大道废章第十八
大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
此章大意何说？此意功到方见妙。
何为大道？默默无言，静极无知，谓之大道。无往不是道，又何废也？不废不为道，废尽乃为无极。既废，为何仁义有？废到不识处，诸脉络，循规蹈矩，一一朝元，不待勉强而来。不言即仁也，不为即义也。不言不为，合成一处，其中若有仁有义存焉。以无为，其德含容，其量恢廓，岂不有仁义存于中？
何为“智慧出，有大伪”？炼己以愚，修行以痴，方得成丹。苟有智慧，加之作为，用心用意，勉强胡行，诸魔叠至，诸障肆生，无不作假，大伪生焉。若在愚痴内，生出智慧，诸魔不侵，诸障不出，何伪之有？若炼得愚痴，不识不知，是亦伪也。人身是假，人神是真，有大伪，去其身而留其神，谓之大伪。
何为六亲？眼、耳、鼻、舌、心、意。何为不和？不见、不听、不臭、不味、死心、忘意，谓之不和。既不和，又何孝慈？孝则顺也，慈者爱也。顺性爱灵，返天之根，天根既得，子孝母慈，和合骨肉，母抱其子，子伏其母，是谓有孝慈。
何为国家？身心是也，虚中亦是也，性命又是也。何为昏乱？心不定，入世而昏；心不定，逐境而乱。尘欲内集，昏乱吾中。气性不断，先天性不生而昏；凡命不惜，真炁绝而乱。身心定，虚中静，性命应，定静应，元神庆；昏于中，取于外，外乱内昏，金木相亲；外昏内乱，水火相并。昏者冥也，乱者交也，一冥一交，神仙之道。何为有忠臣？忠臣是意安也。精中华，皓中白，交而纯粹，合而杳冥，复神于中，内合天形，是为忠臣。
绝圣弃智章第十九
绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文，不足。故令有所属：见素抱朴，少思寡欲。（有本最后一句为“绝学无忧”，句式与“少思寡欲”故。）
此章申言何也？恐人易看，不留心穷究，故复按也。
请其旨，要人到“上德不德”，情欲尘心，一毫不着，希圣希贤，念头一毫不染，尽忠尽孝底意思，都不存毫厘之念，到无为地步，是此旨也。何为绝圣？忘神入太虚。何为弃智？忘忘于空。何为民利百倍？无为后诸气化净，听其自然，谓之“民利百倍”。何为绝仁？冥中更冥。何为弃义？除意归仁。何为民复孝慈？入无为，到了捉摸处不知己快，不知己乐，听其生化，谓之“民复孝慈”。何为绝巧？不自作了然而生技叶，恐聪明反被聪明误。何为弃利？不生贪求，恐求盈反溢也。无为盗贼，无有不聪明，不求盈，而无害生，谓之“盗贼无有”。
何为此三者？虚空灵是也。何为以火文？不粉饰造作，自作聪明，而求盈。何为“不足，故令有所属”？以中求中，为之不足；以中求中，不盈不溢，常常冥忘，不待去求，而自令有所归。
何为见素？不彩之文之。何为抱朴？不粉之饰之。何为少私？不贪之求之。何为寡欲？不盈之溢之。总归纯化无育底地步，合于无极之始，反归于空，乃申明上章之意也。
绝学无忧章第二十
绝学无忧。唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆；若婴儿之未孩；累累兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮，俗人昭昭，我独若昏。俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，漂兮似无所止，众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵（求）食（于）母。
此章自知玄玄，独落根本，只知有也灵，不知有身，又何况人可得而知也。
绝学无忧，绝无有之学，抱中而已，岂有忧哉！唯之与阿，惟灵内之根，守纯阳之气，宁无忧之神，与人隔障，可得易闻，欲知之人，而人不知神灵能去几何？有无相通，呼吸相应，善恶不分，有灵必有神，有神必生灵。善者灵也，恶者神也，相去有何若哉！言其神静生灵，灵彻通神。
人之畏，畏性不生，畏命不灵，无虚也，无静也，虚静不极，岂不畏哉。我若虚也，虚之极；我若静也，静之极；我若极也，极之至。又何畏性命之畏哉！上“畏”字，我有警醒，终日惕惕，下“畏”字，是性命，是虚静。
“荒兮其末央哉”，荒非荒也，一物不着，一丝不挂，无天无地，日月暗明，唯混而已，谓之荒也。其末央，恍惚未生，不知有冥，不识有空，如此境界，有何是中央？是未央哉。
众人熙熙，若有所得而自快，盈其心，满其志，止于此而已矣。“如享太牢，如登春台”，因盈也，因满也，不知盈满而自害。“我独泊兮”，我到未央时，不敢苟且，愈坚其志，愈恒其心，只执于中，连中也不知，是为泊。然其未兆，我到未央时，若婴儿之未孩，知识不生，闻见不开，婴不知为婴也，“乘乘兮若无所归”，婴不知为婴，此时候有何归着？到处寂然之境，静到寂寞之乡。
“众人皆有余”，为“胜心”二字，自满自贪，谓之有余。我独若遗。到一境，灭一境；入一步，杀一步；得一趣，忘一趣；知一妙，去一妙；自已危微精一，谓之若遗。人到玄玄处，秋毫不贪，飞灰不染，方为若遗。
我若遗，愚人之心也，寂然不动，辉辉兮，灿烂于中；冥冥兮，性升于空；沌沌兮，返之混始，归之混沌。俗人昭昭，盈心满志，自以洞然为昭昭也，我归原始之初，神不知为神，气不知为气，虚不知为虚，入于混然。惟昏昏然不识，若未胎婴一样。
我独顽且鄙。此顽非顽也，五行自运，天地自交，阴阳自混，乾坤自一，谓之顽也；鄙非鄙也，精粹纯一，谓之鄙也。我独异于人，默默无为，着中不着，异于人而合于天也，混沌合于我，我还归于混沌，谓之异于人，而混沌同也。混沌之内，惟知其中，母乃中也。昏默之中，采先天精华，含养于内，谓之“求食于母”。
德之容章第二十一
孔德之容，惟道是从。道之为物，惟怳惟忽。（通行本作“唯恍唯惚）忽兮怳兮（惚兮恍兮），其中有象；怳兮忽兮（恍兮惚兮），其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。（通行本作“然哉”）
请问此章大旨？此章虚中着实，空中生有，自知自觉，涵容养中，是谓“孔德之容”。
心不虚不能容，心不空不能量，虚空方得应物。道为何物？是先天生底炁，炁生道，从道凝为物，人何能使物凝中？初然下手，下手处在太虚立基，去心意，住基合怳合忽，谓之初进。此一讲也。
凡人修道，必先由此，后至悦忽（同恍惚），复为熔金，熔化养体，如坐大火中，周天云雾，如入冰山，方为“怳然昆仑镇顶，不能力支”；方为“忽然，怳忽之中若有象”，见中不见，知如不知，方为真象。怳中生忽，忽内返怳，内若物存，觉如不觉，存如不存，方为真物。既忽中返怳，怳中生忽，如影一样。
为何有名？吾不改之，因存因有，着定于中，是其名也。名乃害也，其害不去，焉有众甫？不存他，不有他，不着定于中，是去名也。去名亦是去害，害去气熔，名去神化。“甫”字当作“父”字看，亦当“主”字，亦当“神”字。目不观，目神入矣；耳不闻，耳神收矣；鼻不息，鼻神凝矣；口不言，诸神聚矣，谓之众甫。诸神聚，其舍有主；诸神化，其气有父；诸神存，其名不去，是为众甫。为众甫，方得若窈若冥，到了窈冥时，才得神化、气结、精凝，而成道如此。
曲则全章第二十二
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则多，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉！诚全而归之。
此章是教人纯一不杂，自无骄贪者也。太上之婆心，恐人自骄自贪，常存好胜之心，不自加功，而妄采取，有害清静之道，教人常存不盈不满之意，故以式示之。
凡学道者，从曲而生，深究太阴之理，从月之三日，生阴。三日取阳光方明，故渐加采取，功到自然满盈，曲则渐直。初三、初八、十；十三、十四、十五、十六，故望曲则盈，如月也。枉者，要人纯其精，一其华，精华纯而生，用华不用精，固精采华。洼者，小土塘，水多则盈，要人防溢之害。弊者，弊其着采，弊其采守，去有为之弊，存意中意，太虚中运用生化之理。少者，一丝不着。多者，妄心极用。
是去此数件，清之，一之，虚之，极之，是以圣人教人式如此，故举言之，人无矜，故道生。前“不自”者，默其功而听其自然，来往生化，未免强用他之功，气聚自生，气烘自化，气融自结，气纯自成，气化自泰，泰复自旋自转，微意一点，落于中宫，气后合混沌时，如太虚中一点金星，天水相映，总从“不自是，不自矜”中来，是以不争。不争者，因不自是自矜，方处不争。到不争时，岂有虚谬哉！
深为后人而详说之，因曲、枉、洼、弊、少、多，者（这）六字，总不过要人去有存无，去胜存朴，去贪存实，是以不争而归式之。
希言自然章第二十三
希言自然。（故）飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。
此章言其自然，不待作为。
希言者，言贵于无，如飘风亦然。倘天心不静，飘风即起，不能恒耳。如人之功，其铅方起，意即外驰，岂能恒乎？骤雨如人之功，水方来朝，心即他向，火不能降，虽朝无益，如骤雨不终日耳。如此用功，孰谓是先天地？此乃后天之余。
天地尚且不久，火来水散，水朝火灭，不能合一，天地岂能久乎？人妄采后天，乾坤毫无主机，人乃神也，神岂能返舍？无是理也。
故从事于道，言静极之功，去有而就无，故从之静，从之无。
道者同于道，同天地，不言太虚之体；德者同于德，同天地生化成物之机；失者同于失，同天地虚灵不昧，无言无动，而合天地之道。
同于道者，同生化肃杀之权，如人有动有静，相生相克，与天地无丝毫差谬，乐自然之道，故得之。同于德者，同天地含弘广大，无不覆载，其有容也。若此，乐其自然之道，故得之。同其失，同天地虚灵不昧，风云雷雨，无意而生，无意而散，丝毫不着，如此容静，包罗乾坤，听其自然，合天地，乐我自然希言之道，故得之。如此合天，信之犹为不足，焉有不信之理乎？太上教人，不过体天惜己而修，忘德忘失，无容心于物也。
跂者不立章第二十四
跂（通本作“企”）者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰：余食赘形。物或恶之，故有道者不处也。
此章从虚自运，不待勉强。
何为跂者不立？跂者是斜身不正，谓之跂，故不立。为何譬跂？意邪，心着世欲，猿马不收，何能得静？何故得静？正其心，澄其意，毫无染着，故能得静。何为跨者不行？跨者，一脚而立，不能行也。譬此者何也？因人不渐进，知而不行，如独脚而立，岂能久乎？是以警后学也。不静，安能得起？不虚，讵能得知？人若闻道，不从渐修，焉能成乎？
何为“自见者不明”？自有邪见，妄自为是，不规自然，岂通透内学？若有通透，将何求之？似愚似痴，终日默默，不待勉强，自作聪明，不求明而自明也。
何为“自是者不彰”？自立偏见，终日妄参，其大道不能彰现，将何求彰？常存不满之心，不生速进之心，终日自足，岂能彰乎？要不自足，虚虚静静，常若蠢然澄见底，不求彰功到自见，此彰非外彰彩之意，乃内中运行生化之机，方合太上本旨。
何为“自伐者无功”？外说如满山苍槐古柏，樵人日采，山之槐柏日采不觉，月采年采，渐渐待尽，山之秀气，渐渐消散，久之为一枯山。如人终日目视耳听，口言鼻臭，身劳神损，气耗精枯，终日不觉，久之如枯山者同。又如人妄相授受，不归清静大道门头，终日或守或放，耗水抑火，每日烧煎，其已不觉，久之亦如枯山同。
何为“自矜者不长”？人少静，微有觉意，便生自夸之心，矜心一存，道无渐进，今日如此，今年如此，终于此而已，因自矜自夸故也，焉有渐进之理？将何得渐进？有恐闻之，心存不足之意，坚之固之，精之一之，再加一笃字，不求长而自长也。如此自然与道合也。
何为道合？要如余食赘行，人不知以后天余食之气，精心切悟以为己害，起后天底精心切悟，去静中参悟后天中先天。赘行，是不动貌，心贪身懒之意。既心贪身懒，为何譬道？言如人外不动而外勤于功，就如身懒心贪赘行一般。
何为“物或恶之”？物乃灵物也，因自见、自是、自伐、自矜，不从自然，不归清洁，灵物岂能起乎？若或有恶者然。何为“故有道”？道乃自然之玄，有道底人，不见、不是、不伐、不矜，此为故有道。何为“故有道者”？不跂立不跨行，从清静自然，不待勉强中而来者，无速进之心，无矜夸之意，入于冥忘，常在虚无之境而不处，见是伐夸有为之地也，故不处。
有物混成章第二十五
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王处其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。（通本作“人亦大”“人居其一焉”）
此章旨在何处？在一“大”字；修在何处？结穴在寂寥。
混成物是何物？灵明随气而结，空洞之中，混成有质，此质虚象无形，结而成丹，谓之“有物混成”。何为先？何为后？积谷为后，采阴精为后，着意为后，一切有为为后；寂静中生，虚灵中出，空洞中升，无杳中来，无有中见，虚实中成，为之先。皆谓之“先天地而生”。
何为先天地？混元中未有天地，而天地性存；未有阴阳，而阴包阳，阳包阴，阴中生阳，阳中生阴，谓之先阴先阳，取而用之，谓之先天地。既有先天地，要寂寥何用？不寂，阴中阳不生；不寥，阳中阴不出。寂寥之中，天地生而合一，阴阳聚而泰交。
何为独立不改？天地不可改，天地为独立，至道为独立。天地不外于道，而况万物乎？谓之不改。何为“周行而不殆”？天旋地转，周流生化，岂有崩坠乎？天地原以一气化成，天中之天，地中之地，天中之地，地中之天，一气混融，出于自然。道乃天地，亦是流行而不殆，天地可殆，而道不能殆也。
何为“可以为天下母”？母者，以气成道，道生天地，天地生万物，而万物亦本于道，是以为母，可以为天下之母，言其无事不本于道也。何为“吾不知其名，字之曰道”？太上亦不知何为道，言其纯粹精一，至玄至妙，不知为何名，想象自推之曰：“字之曰道”。何为“强名之曰大”？无往不包，无处不利，通流阴阳，强之曰大。何为“大曰逝”？逝者，无处不周，谓之曰逝。“逝曰远”，远者，天上地下，流道流行，谓之曰远。“远曰反”，反者，天地万物，无不本于道而生，无不归于道而化，谓之曰反。生无不本于道，化无不归于道，故曰道大。
何为“天大、地大、王大”？天故大也，天本于道；地故大也，地本于天；王故大也，王本于地。天、地、王，皆本于道，道故大也，殊不知道亦本于自然。天所以覆万物，故曰大；地所以载万物，故曰大；王所以统万物，故曰大；道所以包罗天地万物，故曰大。何为域中？域中者，天地万物之王宰，道凝于尺，而为天之域中；道凝于地，而为地之域中；道凝于万物，而为万物之域中；人能体道，道凝于人，而为人之域中。何为四大？天地王道，谓之四大；精气神灵，谓之四大。四大皆空，而道处于中，谓之“王处一焉”。
何为人法、天法、地法？道出于自然，人能自然，如地之静，故常存，谓之“人法地”；地得天之雨露下降，生化之机，地固结而常存，谓之“地法天”；天禀清虚之气，凝虚于上，不动无为，而合道，谓之“天法道”；道本于虚无，常含湛寂之体，听无为之生化，谓之“道法自然”；自然之中，有物混成，感先天地而生，凝寂寥而化，随自然之机，而合混成之道，谓之“自然”。
重为轻根章第二十六
重为轻根，静为躁君。是以君子终日行，不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。
此章教人温和弱体，静动相宜，渐进底意思。
重为轻根，是从少而多，从静而动，虽性命为重，世事为轻，先去世事之轻为根，从静而为本，根本既固，方能重性命，如人负物，先力寡不能胜，从轻而渐重，方才能胜。人不去世事，安能全性命之重乎？
静为躁君，君者，心也，心属火，安得不躁炼乎？静以制之，一静，心纯一，虚火降，是以君子重性命，而虚静绛君，绛国之君（绛国指心，绛君指神），常常若惕，如负自重，终日坚心清静，行若负重者然。人能惕惕不忘，清静真一，虽有荣观，燕处超然，而终日不离虚静之机，奈何人君主天下者。以身轻天下，是重末留本，妄想邪见，其国易于倾颓。身者，国也；臣者，气也。离于静则失臣，躁于心则失君，一讲也。重为轻根，何也？重者，丹也；轻者，气也。气为丹之根。重者，性也；轻者，命也。性为命之本。筑末必先务本，谓之“重为轻根，静为躁君”。何也？静者，清而澄；躁者，妄而生。以澄止妄，以静治躁。清者妄息，常澄其心，静其意，清其神，如此心则灰去。
“是以君子终日（行），不离辎重”，何也？是以修真之士，终日干干若惕，如有重任者，一时不能拂去，若辎重者然，终曰不离静澄，而炼中虽超然燕处之畅，亦以无为治之。“奈何万乘之主”，何也？奈有血肉而为之主君不能化，奈何有累于我哉！去心轻身，从无为治国，清静治君，是谓“奈何”。
“轻则失臣”，何也？君不能以清静化，国不能以无为治，温良恭俭之臣，见躁其君，乱其国，危邦安肯出仕？故常隐于海国（国字存疑），而不化行天下，是“轻则失臣”。“躁则失君”，何也？君不能以无为治国，驰骋田猎，好作为世欲之事，如此昏乱，安得不躁？失其静，而君亦以失之，不静有为，为之失也，是谓“躁则失君”。
善行无辙迹章第二十七
善行无辙迹，善言无瑕谪；善计不用筹策；善闭无关键（通行本作“楗”）而不可开；善结无绳约而不可解。是以圣人，常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人（者），不善人之师；不善人（者），善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。（通行本后有“者”字）
此章太上教人，随机化育，不待勉强，而听自然者也。是一团无中有底景况。
何谓“善行无辙迹”？善乃人之本性，父母未生之初，就有善性，是一点落根源底时候，未有化育，就有此善，即先天也。行是发生归鼎，先天一来，只可意取，岂有辙迹？若有辙迹，即是采取有为功夫。大道本于自然，谓之“善行无辙迹”。
何谓“善言无瑕谪”？善若言，即有瑕生，即有诡诈。善不言，则瑕玷诡诈从何而起？方得还白，不言谓之“善言”，自然谓之“无瑕谪”。
何谓“善计不用筹策”？淳化之民，何用刀兵？不计为“善计”，气和了，先天即生，何用子午卯酉着意筹策？能善用计者，就用不着筹策。
何谓“善闭无关键而不可开”？不闭为“善闭”，何用闭谷道、通三关、开昆仑？从夹脊两关、脐下元海，何窍要闭？何窍要开？终日用心用意，去自搬弄，岂不惜哉！善闭者，出自自然，而关窍自然通透，自然光明，着于关键者，而关键沉于渊海；昏昏（入定状）无著者，虚无之关键，周天为大窍，无有隔障，善闭而无关键，不可开而自开也。
何谓“善结无绳约而不可解”？不结为“善结”，着意采来，容心凝结者，不是养性命，是送性命；不是养长生药，是自炼毒丹而害生也。终日耗后天之宝，耗竭气散，惧寒惧暖，惧风惧湿，面金唇玉（面黄唇白），皆不善结者。倘后有同志者，宜以此戒，听其自然，神气凝结，不待用意，而自从规矩准绳中而结。一结成丹，岂可解也？
何谓“圣人常善救人，故无弃人”？圣人是善言、善行、善计、善闭、善结底人。人者身也，是以圣人爱身，常修身而不弃身也，恐人于尘嚣枷锁之累，故救身而抱道也。何为“常善救物，故无弃物”？物者灵也，恐人于有为，常存救之心；以无为化之，故出自然，听其生育，无向凡俗而不弃也。
何谓“袭明”？天无容心生物，亦无容心化行，人体天无容心修身，亦无容心凝结，听物之生化，是为“袭明”。何为“善人，不善人之师”？无为之人，不假造作，是有为之规模，何谓“不善人，善人之资”？有为之人，用意造作，为无为之榜样，圣人修自然之道，体天之无为，故不贵其师，不爱其资，虽有智人，体杳冥而若大迷，是谓得道要妙，总不过无容心于道，而听自然者也。
知雄守雌章第二十八
知其雄，守其雌，为天下溪，为天下溪，常德不离，复归于婴儿；知其白，守其黑，为天下式，为天下式，常德不忒，复归于无极；知其荣，守其辱，为天下谷，为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大智不割。
此章何意？要人守道，分理阴阳。
何为“知其雄，守其雌”？雄是阴中阳生，雌乃先天一气。知而不采，谓之“知其雄”；守而自来，谓之“守其雌”。何为“为天下溪”？分理阴阳，则天下柔和，溪乃淳也，天下淳，阴阳自然分理。天下，指一身而言，一身无为，常德不离。德者道也，人本清虚，清虚阴升，清虚阳降，阴升阳降，其德乃长，真常不离，反与婴儿同体。婴儿者，气未定，五脏未全，皆虚空也。
人能无五脏者，方能“知其白”而“守其黑”也，以婴儿为天下抱道之式。人能如婴儿，触物不着，见境无情，“为天下式”者，真常之德无差忒矣。道得淳化，反归于无极，而合太虚之无为，知其白，不若守黑，白能易染，而黑无着，静到白时，如月返晦，到晦时，收敛之象也。
“知其荣”，荣则有害，不如常守其辱，辱心一存，万事无不可作。“为天下谷”，谷者，虚其中。一身常能虚中，“为天下谷”，此之谓也。
“常德乃足”，中能常白，其道常存，道存，而反归于朴，朴者，全完之器。朴散而成器，散者分其朴，而圣人用之，圣人能守中精一，则纯一而不杂，为天下管辖，统天下之民归于一国，聚万成一，淳化无为之国，分理阴阳，五行之造化，归于一统，则大之而不割也。一身纯阳，分理阴阳，其炼而成体，岂能割乎？知雄守雌，以柔治刚之意也。太上教人，无为化淳，听生化之自然，不假勉强也。
将欲取天下章第二十九
将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。（“为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。”吕本无此句）凡（通行本作“夫”）物或行或随；或呴或吹；或强或羸（吕本作“嬴”，有误）；或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。
此章是教人无为，法天行事，丝毫不挂底意思。
“将欲取天下而为之”，天下者，一身也；取者，修也；为者，无为之道也。人若修身，必本于无为，诸事若不造作，则不能成。惟道不然，将欲修身，必本于清静自然之道。如今世人，若不些小言一二着，长笑而逝矣。“吾见其不得已”也，天下神器，何尝有为？以湛然常寂，听其自然生化，随机静动，故不可为也。有为必败于性，有着必失于命，不为不着，性命常存。凡先天炁生，听其随行，内应于响，外应于吹，出入自由，不待勉强而羸也。若有微意，非太上至玄之道，亦非不坏真空长生之道也。或载或隳，若修清静，随其左冲右冲，上旋下绕，待其中千穴万窍，忽然一旦豁然贯通，方得根深蒂固，载值（植）于中宫，无隳无豫，是以圣人修身，必先去甚而无妄心，去奢而无繁华之心，去泰而无胜心。心既无而一身无不自然，合太上传道之本心，同太虚而归真空，无为真空，安得不取天下乎？呴xǔ慢慢呼气,隳huī毁坏；崩毁
以道佐人章第三十
以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。善者果而矣（通行本作“已”），不以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄。果而不得已，果而勿强。物（吕本作“勿”，有误）壮则老，是谓不道，不道早已。
此章清静无为，不加造作，造作早已。
以至道佐人主者，不言为道，道之渺矣。清静即是至道，以清静之道，治伏我心。我心治伏，人主安矣。不以兵用天下，兵者，杂气运行，如一国之主，乱行不道，不得已而用兵，用兵必有胜败，其国必亡。如人修身，必先治心，心驰不一，运行杂气，或长或短，见功速而成者少，其身早已。
“其事好还”，还者是造作之颠倒，殊不知师之所处，禾麦尽尽，民岂生焉？如人之杂气所止之处，血肉凝聚，病则生焉，就如荆棘者然，与至道毫无关系，故善者不敢用强。在上者，施无为之化；在下者，听其自然归伏。如善者，心心清静，不待勉强，其气自生清静果矣，而勿矜夸，无为果矣。荆棘不生而勿剪伐，自然果矣，而勿用强。
“果而不得已”，乃清静中一点真气，至道本来，连一点都是多了底，勿强于道，是谓真道。用强于道，是为不道。不道者，安得不早已乎？此乃太上教人，无为修道，以有为之说戒之。
夫佳兵者章第三十一
夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。是以君子居则贵左，用兵则贵右。兵乃（通行本作“者”）不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人也。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。是以偏将军处（通行本作“居”）左，正将军处右（通行本作“上将军居右”），言以丧礼处之。杀人众多（通行本作“杀人之众”），以悲哀泣之；战胜，以丧礼处之。
此章用淳不用强，用和不用刚，用气不用意，有意为强兵，故不祥。
“夫佳兵者”，温良柔和；佳兵者凶，善用者吉。善用者，静后用之；不善用者，开首用之。“物或恶之”，而不致，故有道者，不先动，故不处。是以修道君子，处其静而贵左。不静者，处其动而贵右，先意故不祥，不祥亦有气至，乃勉强采来谷气，谓之“不祥之器”，非修道之君子。
静后动者气，不得已而开导初进之人，故以下乘教人，取后天而得效也，只快于一时，久则必败。能恬淡清静，自然之功，谓之虚无至道。苟有微意而不美，而美之者，入一境，杀一境，得一理，忘一理。不杀不忘，谓之佳兵。
静中动者，副将军之谓也。居左而不凶，乃无意焉。动中动者，正将军之谓也。居其右而不结，用意取也。惟精惟一，清虚而得天机，谓之性；厥终厥始，有动而得地机，谓之命。性定命生，从此而生泣，知命方知命难，因兵有断杀之志，故一战得胜，言其心切意专也。苟有二念则不得，是以丧礼教之。
不有杀人心，不可以入道；不有铁石心，不可以求真。言其可教则教，不可则止。是以太上教人，如此，用静，不用动；用意，不用意，不用气（意思是“用意在有意与无意之间”）；用气，立性而后命。以佳兵譬之，柔和治之，虚无修之，静动得之，空空成之，所以有兵而不用。兵有胜败，故不祥，教人体此而修者也。
道常无名章第三十二
道常无名朴。朴虽小，天下莫敢（通行本作“能”）臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止所以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海也。
此章乃无人我，自得意思。
道以混沌无名，常住真静，与太虚同体，不言不动，谓之“道常无名”。
朴者，性也，大而通彻天地，细而入于微尘，虽小，天下不敢臣。臣者，气也，性定气凝，谓之“不敢臣”。“侯王（若）能自守”，侯王者，心也，心空神灵，若果能如此守者，万物将自宾服。万物者，诸经脉络是也，能定而守灵，经络再无不宾者也。
总归大窍，一片光明，天地自然相合，下升上降，天地合一，甘露二气而生，混合于中，到此光景，人莫之令。人者，灵中微意是也。到混沌时，有人不知其人，而自然定均，定均时始制有名，“定而后能虑”是也。
名既有之，不要妄贪。“夫亦将知止”，知止则有定，期而渐进者也。能知止，所以不殆，譬言道，天下莫不有之，无物不有道，凡天下万物，以无为者亨，以有为者谷。至弱者，水也；川流者，水也。水之不息，犹天地万物，不可须臾离道者也，谓之“犹川谷之于江海也”。
知人者智章第三十三
知人者智，自知者明；胜人者有力，自胜者强；知足者富，强行者有志；不失其所者久，死而不亡者寿。
此章教人内省自（己）意思，不驰于外而守真灵，脱解无用之躯，与天地同久也。
“知人者智”，明哲于外，非我之本分。“自知者明”，守自己之灵，虚中生白，光灼天地，自知其有，默默自得，而为之明。
“胜人者有力”，不可以力胜人，以虚无至道胜人。力者，内光也。胜已者，自胜之中和，充塞于天地，与太虚同体者也。强，内光之充塞，含容于我。
知足者，知莹白之光芒，无处不周遍，虚虚于中，守有于内，而不妄求，谓之知足。富者，满其体一气豁和，含光于中。强行者，有志坚其心，固其意，忘其形，存其虚，守其有，以待功成也。能常守真静，守其中，而不知其所，其道恒而天地交泰，阴阳合抱于中，恒常不二，如此，岂不能久乎？
道成而躯丢，光融而性存，虽死于世，而我实不死也。死则死矣，假形骸虽死，而不亡，与天地同其德，与日月合其明，与阴阳合其道，与混沌同其体，道存而性融，形亡而光结，故寿而不死，无中下手，虚中能有，有中返空，性命合一，灵性常存，清光融融，谓之“死而不亡”，常存于天地之外，包罗于万象中，空空洞洞，其真常灵，其道常存，真常至道，谓之不亡而寿。
大道汎兮章第三十四
大道汎（fàn同“泛”）兮其可左右，万物恃之以生而不辞，功成不名有，爱养万物而不为主，常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名于大。是以圣人终不为大，故能成其大。
此章是教人归于大窍，而不着底意思。
大道，是虚无至玄至妙之道，无物不有，无处不到，谓之“汎兮”。一静之后，遍体皆空，无有障隔，此乃汎也。左之右之，无不通之，无不灵之，节节相通，窍窍光明，谓之“其可左右”。
万物，诸经络也。心空、意无，万物无不恃之以生，熔成一片，内外光灼，虽无心于万物，万物自然生之而不辞，常无杂意。可着可名者，虽道大而不见其大，入于微末，而于小焉；一气熔成，万物无所不归，若无主焉；诸气自然合一，若无主宰，而主宰存焉。此乃性中命也。
性中得命，若可名于大；大道至微，实无所大，而大存焉。是以圣人修道，默默而不障，隐潜而不见，道虽大，而始终不为其大，故能虚无以合道，默默以合天地，隐潜以合阴阳。成汎汎兮，合其至道之大而入于渺渺之天，怳忽（恍惚）存亡之间耳，故能成其大。
执大象章第三十五
执大象，天下往。往而不害，安平泰。乐与饵，过客止。道之出言（通行本作“出口”），淡乎其无味，视之不足见，听之不可闻（通行本作“不足”），用之不可既（通行本作“不足”）。
此章是教人不着底意思。
“象”字，是有着而归实，大象是不着而归空。象本于中，守中而小；大象本于形，无形而空。本于中者害，空于形者不害。“执大象”，忘形合虚，空中、空形，四大皆为一窍，使我之神，清虚而合至道，任往来而不害。
天下者，身也，身为天下，是普天之下，无物不载，无处不有，任日月之照临空洞之乾坤，往往而不害。如人之身，空其形，绝其欲，清虚其神，默默于大窍，混沌于阴阳，不知有人，亦不知有我，故往往而不害。不害，安于神；不害，平和其气；不害，交泰于性命。安于神，平和其气；不害，交泰于性命，皆归于虚，虚中生有。
乐与饵，是先天之真炁，聚而成乐，凝而为饵，如过客之往来，无定止之地，任来则来，任往而往，天下任其周旋。待通身经络，灵通而合一，如是为丹，性中见命者是也。
无可以言道，道之出言，其无味，无味而自知其味。无可以耳闻，听之不可闻，不闻之中，而自闻也；无可以目视，视之不可见，不见之中，而自见也；无可以着用，不用之中，而自用也。故不可见，不可闻，不可既者，言其道理精粹，无不贯通，成天地之大窍，而合容乎至道，虚虚实实，无无有有，皆一其气耳，此谓“执大象”，而“天下往，往而不害”者此也。
归中不中，忘形忘虚，昏昏默默，为一天地，混合阴阳，打成一个锦绣乾坤。天地坏而我不坏，天地崩而我不崩，皆因不害一炁之至道，不见而见，不闻而闻，不用而用，如过客之行止，不着于中也，听其自然而已。
者（这）个才为“执大象”，后学如此，方能了得生命，故天下而不害也，安平泰之至道也。如此至道，不可见闻，亦“不可既”也，此之谓也。
将欲噏之章第三十六
将欲噏之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必故兴之；将欲夺（有本作“取”）之，必故与之。是谓微明。柔弱胜刚强，鱼不可脱于渊，国之利器，不可以示人。
此章是盗天地之真一，阴鼎阳炉，刚火柔用，自知其密，纯粹精微底意思。
“将欲”二字，将尽而未尽时候，未得先天之初，欲深息聚气，时含太和而噏（同“翕”）之，噏，合聚也，将欲合聚真一，必先张侈于外，张侈定而后噏，保合太和，含弘万象，混一而成，必先属身心。
身心定，而后含光内照，则真一之炁疆（同“强”），炁充足，然后以和柔之，“将欲弱之”，必先待噏而强之之后，然后充满，方才以和制之，使其纯一不杂，含太和柔之，是二、八月之候也，卯、酉之时也，无寒无暑，充和一炁，谓之弱也，得之矣。
从有中而返无，欲废之矣。将欲废之先，必先兴起于中，充满四处，而后以和废之。废底是有质无形之物，不但要炼去有形底，连是质底（的）要尽炼去之，而成光，炫灼于内，恐光散去，而欲夺之，必先兴之以和。将欲夺之之先，以和而合天之化机，噏而聚合于一处，从中起于上，从上见于空，如鱼潜于渊一般，温温一性，包裹命根，虚见天心，谓之“鱼不可脱于渊”。
“国之利器”，是疆（强）也；国之利气，是明也；国之利器，是刚也；国之利气，是微也。明明能以柔制刚，微则能以弱制疆。不明不微，为国之器；明也微也，为国之气。刚疆故多利，利则有害于身；柔弱亦多利，利则有益于己。刚疆之利，不公多害；柔弱之利，和平多益。
只自知也，自明也，入于玄，知不知为知，明不明为明。己之不知不明，安能示与人，入于湛寂，合于真静？如此之微，如此之妙，玄之又玄，可以示人乎？故不可以示人。翕xī合，聚，和顺：翕动。翕张（一合一开）
道常无为章第三十七
道常无为而无不为。侯王若能守，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，亦将不欲。不欲以静，天下将自正。
此章从无而有，有得还丹，丹成光生，以静而进，从有而守，不欲之谓也。大道常以混元为体，以无名为用。道常无为，无中生有，未尝无为，无为而无不为。
要王侯守之，王侯，灵也，真灵若能存，万物从无中而生有，静中而自化，静极将自化，不静不能生，安得自化？静极，极之至，于中方生，生后自化，化而能镇，是我虚中，一点灵慧，守起来去，听其自然。以无名之朴，朴是欲也。不欲静生，静中万物萌，万物从静中萌，从无中生，从虚中化，化而断欲。断欲以无名之朴镇之，镇之光生，镇之慧出，镇之虚灵。
“无名之朴，亦将不欲”，此句是申明无名之朴意思。无名之朴，亦是不欲，何为“不欲”？不欲以静，不欲即无为，不欲即王侯能守，不欲即万物化，不欲即镇之，不欲即无名之朴，虽不欲，无静而不能。先以不欲静之，静之极，欲不能生；静之至，欲不能萌。静之至极，方为不欲。静从不欲静，不欲亦从静，不欲入于虚空中，虚则有中，空则实，空其虚中，则“不欲以静，天下将自正”，而合天，而合道。静而符天之虚空，化而符天之日月，镇而符天之不动。随气之运行，听阴阳之枢机，天能静，成亦能之。静乃道之根，化乃道之苗。道之根苗，听其自然，无不合道，无不合天。天道既合，大道成矣，谓之“天下将自正”。
素解曰：虚名是道，不动不生是无名，真心见是王侯，诸经络是万物，经络诸气会合于中，是自化。真心了了，不动不生，听其自然，是镇之入于虚静之湛寂，是无名之朴，亦是不欲。形乃天下也，虚中有物，物化而空，谓之自正。外无其形，内无其心，欲断意绝，冥冥窈窈，入于慧光之中，充满乎天地，弥满于世界，皆成一片光华，性中得命，命含性空，才叫做天地将自正。大道归于无名，返于混沌，入于无极，而合太清，此章之谓也。
上德不德章第三十八
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为，而无以为；下德为之，而有以为。上仁为之，而无以为；上义为之，而有以为。上礼为之，而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫，处其厚，不处其薄；居其实，不居其华。故去彼取此。
此章是虚生明，空生慧，清静合太虚底意思。
上德者，不言不动，不闻不见，合天之至真，谓之上德。无心于万物，无心于身形，谓之不德。外忘其身，内忘其心，听万物自然之生化，随其自然之流行，谓之“上德不德”。“德”字，道之别名也，即“道”字，非思德之德也。者（这）等才是个有法底，谓之“是以有德”。
着心外用，谓之“下德”。有心用去，就有心望报，故为“不失德”。不合天之不言、不动、不闻、不见，亦无清静自然之德，是以无德。外实而内空，外无而内有，实若无，空若有，听自然之生化，谓之“上德”。
无为而无以为，不能虚心，而心外耗；不能实腹，而腹运虚，满腹心，听心之指挥，心动火盛，焚其腹，或守或运，形容日渐枯衰，无上德之自然，是以下德为之，而有以害。为之，和顺柔弱，温良静定，而合上德，谓之“上仁为之而无以为”。
“义”字，改作个“断”字，义重生刚，刚胜必有果断，果断必有是非，是非出自疑生，疑生上德。夫德失而为仁，仁下而为义，“义”字改“意”字看，何也？义重则刚心生，心动意驰，意驰必有为，有为者三千八百门，皆从此“意”字，安能合上德？是以义为之而有以为。
礼者，路也。有意于道，必有心去求，一求非上德也。谷气应之则真心不见，而真气莫为之应，是以“攘臂而扔之”。攘臂者，杀伐之气也，即气质之性也；扔者，就而应之之谓之也，即胜心贪意者是也。
如此，则道远矣，故失道。失道者，失自然之生化，容心于万物者也，谓之“失道而后德”。有心于物者，谓之德；无心于物者，谓之上德。失了道，就是有心于德。“失德而后仁”，失了自然之德，存仁于万物，和顺于生化，就于有为而失仁。“失仁而后义”，是坚心刚者勇卤之性，一派气质杀伐之心。“失义而后礼”，有路为之谓之礼，不知礼者吉，知礼者，忠信之薄凶。乱者，败也，亡也，因礼之害也，故为乱之首。前识者，高明正大、清静无为之人也。不德而若愚，昏默之谓也。如此之丈夫，处上德之厚，不处上礼之薄也；居上德无为之实，不居上仁、上义、上礼，有为之华也。故去仁义礼智之彼，而取无为上德之此也，谓之“去彼取此”。
昔之得一章第三十九
昔之得一者。天得一以清。地得一以宁。神得一以灵。谷得一以盈。万物得一以生。侯王得一以为天下正。其致之一也。天无以清将恐裂。地无以宁将恐发。神无以灵将恐发歇。谷无以盈将恐竭。万物无以生将恐灭。侯王无以为正而贵高将恐蹙。故贵以贱为本。高以下为基。是以侯王自谓孤寡不谷。此其以贱为本耶。非乎。故致数车。无车不欲。琭琭如玉。珞珞如石。
此章是守法之要。返本还原之意也。
昔者是胚胎之时。惟有灵性，一炁贯通，本来之一也。如今世欲多端，杂念横生，故不得一。要从虚无二字，返元为一。如昔之得一者一样，虚其心、忘其形、絶其意、归其清、守其静、还其空。得其一而归有。有中复静谓之得一。
得一者如天。天之高也、悠也、久也、明也，此其为天也。因得一而清。
博也、厚也、此其为地也。因得一而宁。
明也、虚也、昭也、洞也，此其为神也。因得一而灵。神者不散，而聚潜藏不露，静以合德，虚以歛形，空以得一。散而充塞天地，聚而入于微渺。水火不焚溺，金石不障蔽，立日月而不影，此其为神也。神何以灵乎。清心静意忘物忘形，惟精惟一，以諆扔^以一贯流通，信心虚无，而归于空，归空不空。抱道守一，始得神灵。
天也地也大地皆空。四围不着，虚空一身乾坤尽在掌握。真炁随其流通，身外之身，此其为谷也。上不上、下不下、前不前、后不后、左不左、右不右、中不中，虚无一炁之闲耳。此其为真谷也。因其得一而盈。
草木也，飞走也，日月星辰也，天地也，此其万物也。天地得干之真火，坤之真水，从虚无而生形，此物也。天地得乾坤水火交泰，抱一虚无媾精，清静生炁，得阳火而成日，天地之命也。得阴水而成月，天地之性也。性命流通，生生化化，而育万物，皆得天地阴阳之炁。以静而守一。万物故能生。
今日动，明日移，真火一照，真阴不滋。万物岂能生乎。如人之禀父母，阴阳媾精，交泰而生，即天地禀乾坤之气。同父母之气，原是虚无，因世欲所染，故归于实如今要返虚无，有何难哉？在一念间耳。念仗摕o见。心死真心现。意絶真性明。性明而命归。命归而神立。神不外散。先天起而诸气潮。气潮有信。不失时候周流天下。聚散有度。此人之万物也。人若外现外听，心驰意往，则神耗动举无度。多言无忌。负重挐轻则气耗，神耗，精随而耗之，气耗精亦随而耗之。神随精聚。气随精生。精亦逐神气之消散。心动神耗。意动气耗。念动精耗。常常虚无。则精气神之不耗者。纔是万物得一而生。
侯王者心也，心灰无容于物，心灰无容于形，心灰无容于心，谓之侯王得一。一身归空，一炁返正。存神而不存人。存性而不存心。存物随气。随气养神。神安命则立。气安性则明。命立性明。谓之为天下正。其致之一也。掌湟狻Ｒ回炂錃狻Ｆ渲绿撝听o之一也。
天之震怒。是不清也。狂风骤雨。轰雷掣电。此其所以不清也。天不清。因气不和。气不和将欲裂。裂者。变也。气散神不歛。故不和而变。水竭山摇。地脉枯而不宁。此其所以发也。地之无以宁者。不静之故耳。发者。起也不虚不无。神固无以灵。不灵将欲歇。歇者。止也。谷不虚无以盈。竭之而不开。塞之而不贯。谷不虚。惟恐竭。天不清。惟恐裂。地不宁。惟恐发。神不灵惟恐歇。
此其不空耳。空中生有。万物始生。入于顽空。则万物无以生。顽空。万物不生而灭。在空不空中。恐万物有灭。空而存不空之意也。心不灰。则侯王不正。侯王不正而贵高。居贵本于贱。居高本于下。不本贱下。则身心蹷裂。因心有容于物。有容于形。心有容于心故蹷之。无容心者。故不蹷。常以戒慎恐惧。不睹不闻。清心静意。忘物忘形。心无其心。意无其意。无无亦无。无无不无。如此则不裂不发。不歇竭。不灭。不蹷之患也。因其得一于我也。故贵以贱为本。高以下为基。
无他。顺则一生。千千万万。从此而始。逆则一从一而铡Ｕ则忽然贯通矣。此是贱之本。基之下也。是以侯王自称孤寡不榖。心原本于一。孤者。单也。寡者。独也。不谷者。无同类也。言其孤于一。寡于一。不谷于一。一者。清也。静也。空谷传声也。如此其以贱为本耶。难道不是此说之非乎。你不看车之轮辐周流难计其幅。不动。则易明其辐也。如人之气静。则可无期限。动则有限之元气。易于散尽。气尽犹之乎车无辐也。故致数车。无车不欲。无车不欲其辐。如无人不欲其气。车无辐不行。人无气岂能生乎。琭琭如玉者少。珞珞如石者多。言其多必自少。贵必自贱。高必自下者故耳。因其得一。于我也。返我昔日之阴阳。归于虚无。而成不二之道。故以言天地之清宁。欲人得一而法天地。使其谷神不死。与大道同焉。
反者道之动章第四十
反者道之动。弱者道之用。天下万物生于有。有生于无。
此章动静。知宗祖。
动则散而耗。静则聚而见。言语举动则耗。心意驰动则耗。耗则外散。外散神不宁。气不结。神气宁结。无他心安意定也。安定。中宫见。神室开。此时纔为真动。本于静也。静者。气反而通。反者。反心之不明。反性之不识。反口之不知味。反目之不知色。反鼻之不闻香臭。反耳之不辨声之高低。反手不能取。足不能履。反五脏化而不生。反不知嘻笑言谈。反不识父母。惟有活活泼泼。一团和气。灵性存于中。如此方为反也。如婴儿在腹。不知天日真阴真阳。听他循环于虚无之中。八万四千。三百六十。五官六腑。无不通彻。皆因静中动也。动亦不知动之所以然。恍恍惚惚之间耳。谓之反者。
道之动。心冺意絶。含光于内。谓之柔。柔和于我神宁气定。若似乎无作。又若尸同。弱之无闲。时时如是。久则合大道之用。天之真性。结于虚空。人之真性。凝于虚无。道之真性。入于无。无存于空空。合于玄玄。此为道之用。
天不言不动。从空中而生真动。此天之反也。人神安气和。从虚中而生真动。此人之反也。能反者弱成。造化循环于中。五行周流于内。阴阳凝结而成一。则天下万物。无不感阴阳之气而生。言其窍窍通彻。处处空灵。诸气朝宗。而环抱于中。此有也。此生也。有生必有化。从生而反化。从有而入无。
世人只知有生有。偏见于一生二。二生三。三生万物之说也。殊不知万物。生于土。而反化于土。归土者有二。枯朽而归者。润泽而归者。枯朽者。入于无何有之乡。为鬼耳。润泽者。归于虚灵不昧之地。为仙耳。学道无他。无中下手有中得。得后不知有形迹。惟有空中成大窍。清虚天半悬月窟。此是有中无也。无合于天。而性光同月。虚合于气而命蒂同日。日月环抱。而为太极。此人之无中有也。道凝虚中之象也。命尽而性存。光华烛于周身。辉于内外。打成一片。虚光而入于无极。此有中无也。学道岂易哉。
上士闻道章第四十一
上士闻道。勤而行之。中士闻道。若亡若存。下士闻道。大笑之。不笑不足以为道。故建言有之。明道若昧。夷道若类。进道若退。上德若谷。大白若辱。广德若不足。建德若偷。质直若渝。大方无隅。大器晚成。大音希声。大象无形。道隐无名。夫惟道善贷且成。
此章教人知止知退，无道为道意思。
无道。上士闻之。体无为而勤修之。无道。中士闻之无处着脚。故生疑若亡若存。两可之心。故不能行。无道。下士闻之。付之一笑。何也言其无影无形。无有把柄。但笑而不言。
不笑不足为无为之大道。故建言有之。建者设也。设言有道。以明无为之妙。上士明道幽处静修。若昧然。中士虽明道。不以无为为实。心疑之。故不昧。下士明道。一闻之而生谤心。安能昧之。夷道者精心于道。于天地同类而修之。与无极同体。而暗付焉。进道者。进清虚之气。周流太虚而不知有为。故若退然。
上德乃无为之士。性命归于虚空。精气神合于灵动。与天地合其德。与日月合其明。与阴阳合其体。与四时合其序。空空动动。窈窈冥冥。一气于中。若空谷焉。空谷之后。灵光朗耀。内有虚白生焉。若辱焉。辱者。打动于心。真心发现。沛然见于面红光四布。瑞气蒸扬。形身无影。灵光独现神隐于中。飘飘荡荡。照彻乾坤。故大白若辱。
广德者。若天地之德。上德不见德。其德广矣。故若不足。与人修道同。至道不见道。道乃何物。而若无道。无道者。方见道之至矣。故若不足。
建德者。设言有德。不知德何居。偷者。引而伸之。如道无道。故以道名不过设言。曰道德者。即道也。你看天地间。万物生育。岂非天之德乎。地之德乎。天地合其德。而万物感之而生。不见其德。而德更大。如人之炁生。乃道也。性命合道。而炁方生。不见其道。而道至矣。谓之建德若偷。
质直者。真心也。真心见。而先天足。充满天地。流贯万川。总归于一。浩浩荡荡。溢溢盈盈。此渝也。真心者信也。性现而命存。惟精惟一者。是质直二字。精一而气足。故如渝。
大方者。空洞天地无丝毫蔽障。明明朗照。无处不烛。东西南北。前后左右。上上下下。皆是空洞成一大窍。惟炁流行。光明万国照彻诸天。谓之大方无隅。
大器者。先天见而虚空成器。即神室也。不要以有寻。不要以无觅。静极气生。气生神室见。出于自然而然。不待勉强而成大器也。如水泡一样。有形无质底东西。晚成者。炁生而后见。谓之晚成。
大音希声。音者潮信也。时候到而潮不失信。如静极而炁生呼呼若有声然。又若火然。大音希声者故耳。
大象者。神凝也。神凝而不见其形。神凝即道也。道原无名。惟自知其妙。难于口言。难于目见。故大象无形。
道隐无名。此也。夫惟者箇道。中士闻而怠心生。下士闻而怪无形。惟上士者。善守善静。收拾身形。撇去心意一点虚灵。常常内固。善贷而且成。且字最妙。稍有丝毫心意。就不成。如身居土内。即成之。且字活。不一定也夫惟道。善空。善静。善采。善有。复善于无。谓之善贷且成。
道生一章第四十二
道生一。一生二。二生三。三生万物。万物负阴而抱阳。冲气以为和。人之所恶。惟孤寡不谷。而王侯以为称。故物或损之而益。或益之而损。人之所教。亦我义教之。强梁者不得其死。吾将以为教父。
此章大旨何为。太上教人以弱制强。以静生动。以有入无底意思。
何为道。静极乃道也。静虚极。乃玄也。道入于玄。谓之道。从何处生。虚中见。静里生。何为一。静里有动机在无心处见。谓之生。何为道生一。静极机动。恍若有物。谓之道生一。何为一生二。物有时。阴阳合抱。动静合机虚虚实实。金生水。木生火。此时候天地纔分真心与真水。一降一升。聚合于虚中谓之一生二。
何为二生三。阴阳既分。天地既判。此二也俗说天地人为之三。天地既生。难道又有天地。此论谬矣。天之秀气。地之生气。感和风之清气。此三也。外言之。气之清。神之灵。精之洁。静里分阴阳。而精气神同化于虚无。此三者内言也。不静阴阳不分。阴阳不分气不清。不清精不洁。不洁则神不灵。不灵安得为道。
何为三生万物。得天之秀。感地之生。乘风之化。风乃天地交感之气。故言之如无风处草木。虽得天之秀。地之生。无风则不茂。无风则不华。理必然也。人之修道。虽静也。静中不生。阴阳不分。精不洁。气不清。神不灵。入于顽空。故命不立。如草木避风者同。神也。气也。精也。秉静而先天生。此三者。皆先天中之物也。会合于虚无。三百六十骨节。五脏化尽。血白脉絶。四大皆空。都成一箇虚无关头。诸气朝元。而生万物。谓之三生万物。
何为万物负阴而抱阳。大凡有形之物。皆阴也。有形者。皆有性。性乃阴也。性中得命。阳也。阳生于阴。洁白而生光。与月同也。人之修道。无里取金。一静。而水中之金自然跃出。不静而用意取。非水中金也。榖气聚而结为精华。此物也。非金也。万物乃诸气之灵虚无中。先天凝结。四大皆空。而万物方秉先天中底一点阴中之阳。去阴而合抱于阳。如人终日尘世。心存意在。食五谷而加五味养之。尽归于阴。阴盛精生。而穿透于皮骨。润于四肢。此阴中阴也。阴盛情动。精漏而尽。或心动于物。形劳于事。精耗而枯此阴盛而使之然也。假后天之宝。养我皮袋。住居不损。主人公纔能安身。此外丹者也。外丹固而内丹方成。释子云。舍身者谬矣。此谓之负阴抱阳。负阴之体。而合抱真阳。万物来归。形化气。骨化虚形骨化为虚气。似天之有象无形。负阴之上而抱真阳。一气而已。
何为冲气以为和。冲者上也。清气上浮。而和合太虚。有形者人所恶之。言其纯阴不健于阳。
修真者。惟孤寡不榖。言其清静于己。与人不相同也。总不外独字。独于己身。一于己形。而我之玄。随气之冲和。合无极之至道。谓之孤寡不榖。
何为王侯以为称。王侯者神也。精于一。合于虚。方能玄妙之妙。独见于我。
何为故物。或损之而益。人能精一于我。静静于中。物之秉静而生。是有也。以无损之。损之又损。清之至。静之庄。清静之至。谓之损也。物不损不能生。生后以静养之。此其有也。静久则有益于己。旋转周流。或上或下。或左或右。或前或后。冲万窍之开通。诸络之一贯。会众气于神室之中。含养于虚无之境。谓之故物或损之而益。
何为或益之而损。物之通彻明了。静极而益。从益之中。化为空。返空不空。返无不无。空复真空。无无不无无。无无亦无。此二句。不外先静后有。从有入无。
静者以性下手。有者。性中立命。无者。性命返虚而合道。万物复化而为三。化三而为二。化二而返一。一后而入无。从无而合道。此时身心同于虚空。性命归于湛寂。无极而化太极之时也。到此地位人何之所教。有入无。无化虚。人之所教。道有而止。亦我以不明之心。不动之义昏昏默默。教以无为而合太虚。
所为强梁者。心守意取。不以虚而入。以斩亍Ｖ^之强梁。何为不得其死。人以心住守方所。以意用力采取。终日养谷之气。精之华。榖气盛。而真阳耗。精化华而精液消。日复一日。阳尽精枯。岂能久于人世而恶病生。故不得其死。吾将以无为之父。以孤寡不榖。冲气为和。负阴抱阳而教之。如此方谓之道。
天下之至柔章第四十三
天下之至柔。驰骋天下之至坚。无有入于无闲。吾是以知无为之有益。不言之教。无为之益。天下之希有者哉。
此章因上章强梁者。不知无为之益。而申明上章之意也。
天下之至柔。清心静意。絶欲安神不知有天地。亦不知有身形。一气贯通。凝丹室内。惟性而已。此天下之至柔者。或意住。或心存。或取或就。吞吐后天。在皮毛上用工夫。终日擒挐。劳苦身形。凝养后天。此天下之至坚也。学玄之士。虚虚一性。真气氤氲。听自然之冲突。诸窍皆通。神室顿开。我之真道。从柔而坚。自然驰骋之至坚。何用心意而苦身形。此谓天下之至柔。驰骋天下之至坚。柔者气也。驰骋者。冲突也。坚者。身形也。以自然之真一。冲突乎假形。何须作为哉。
无有之心意。无闲于时日。空空一性。清静无为。时时刻刻。入无闲工夫。自然真一上升。木来交并。虚无中会合。空洞中交感。如此景象。岂待作为而然哉。如此从无为中来得。何苦作为。
吾是以知无为中。如此之玄。如此之奥空空洞洞。一箇虚无。有益于我之神。不去言玄说妙。无言而内教之。无为而内益之。如此者。天下希有之人哉。不言而道教之。无为而玄益之。如此之奥妙。天下希有之道哉。不但希有如此之道。亦希有以柔驰骋之坚。以无为入于无闲之人者哉。又不但天下希有知此者。天下并无闻此者。以柔制坚。以弱制强。以无为如无闲。如此之道岂易言哉。
名与身章第四十四
名与身孰亲。身与货孰多。得与亡孰病。是故甚爱必大费。多藏必厚亡。知足不辱。知止不殆。可以长久。
此章教人絶有存亡底意思。
名与身孰亲。名者。有也。身者。神也。举一意。动一心。即名也。存于心。虚于灵。即身也。一意一心。顷刻千里。意去心驰。我之心即耗。如此思之。其孰亲乎。内照返观。外繁多事。其孰疎乎。知其亲明其疎。无我之身。安得有名。名从身得。岂有舍身而从名乎。知其神。忘其名。乃道也。
货从身得。舍身而货。安得货者。不过随处有之。不能充满天地。身虽一己之神。散而瀰满乾坤。聚则存于虚室。如此究之。孰为多乎。
得与亡孰病。得于名。得于货。惟我之所有。亡于身。亡于神。惟我之所无。如此考之。其孰为病。此三者。皆外讲也。内讲者。名者。求其得也。身者。存其神也。不虚心而求得。则妄心生。不无意而求有。则已神耗。不求其得之虚名。虚我之神而名实。虚我之名而神失。神失名就实。名实而神随失。请思之。其孰亲乎。货者。榖之气。身者。清之气。存心着意。榖气生。忘心絶意。清气榖。腾气不过存其所。透其关。清气窍窍流通。周身充塞。榖气存心意以养之。清炁虚神灵以蕴之。请思之。其孰多乎。得者。意中得。亡者。心中亡。有意去得。着意去。亡得者。虚中得。亡者。无中亡。虚里自得。无里自亡。请思之。其孰病乎。此三者。在下文以明之。
是故甚爱必大费。欲虚身。是爱也。欲惜灵。是爱也。爱则爱矣。必无中费心。虚中费意。灵中费身。费之至。方为真爱。藏者。养也。多藏必厚其神。神清而知足。神凝而止知。神灵而知身。知身而不亲其名。知身而不多其货。知身而不为其病。不亲名。不多货。不为病。因身之清。神之灵也。故不有辱于我。取殆于我。如此亲其身。多其气。不病其神。可以为道之长久。
大成若缺章第四十五
大成若缺。其用不弊。大盈若冲。其用不穷。大直若屈。大巧若拙。大辨若讷。躁胜寒。静胜热。清静为天下正。
此章要人致中和底意思。根上章知止知足来。
大成者。已成之士。先天见而凝底时候。不要自贪自求。妄意存守。随他自然转动宁止。若缺而不足。其中妙用。若其天然而不能弊我本来一点真灵。者才教做大成若缺。其用不弊。
大盈者。周身通彻。无发毫障碍。皆先天一气时候。若空洞然。若冲虚底一般。其中玄妙。听其自然。其中妙用。就无穷矣。
大直者。先天直上。贯于虚中。不要意取。听其自然不能底意思。而若屈然。屈者。不能也。
大巧者。是他。时至时候。左旋右转底枢机。按周天而合五行。其中巧妙莫能言。到此时。吾言不谬矣。其中巧妙。难知难识。是他。自然之巧。非我之用巧也。他虽巧。而我之心意若拙。随他枢动。而我灰然。谓之大巧若拙。
大辨者。他来时。我以心意觉之。谓之大辨。者箇辨也说不出。微觉就是大辨。讷字是箇死字。他来时。我若不知。若不识。不似箇死底一般。不觉为讷。不讷就觉了。是死心灰意然。谓之大辨若讷。世人看讷字。不能言者是讷也。在此作个“死”字看。
躁胜寒躁者。后天谷气。人用力时。而谷气胜。寒则不犯。内讲。躁者。华也。后天足。寒亦不犯。内实则外不敢侵。寒不能入。故胜之。凡修道。先固后天为最。胜热无心一作。可热不热。内讲者。静心以待真阳生。而真火熏蒸脾土固。而虚火不生。心地静。而妄火不生。意宁。而肝火不生。情絶而肺火不生。性定。而脏火不生。一块真阳。诸火皆散。谓之静胜热。清静为天下之正道。清而缺而冲。静而屈而拙。清静而讷。如此则天下正。正者。正其心。掌湟狻＝~其情。尽性而得命。谓之清静为天下正。
天下有道章第四十六
天下有道。却走马以粪。天下无道。戎马生于郊。罪莫大于可欲。祸莫大于不知足。咎莫大于欲得。故知足。知足常足。
此章要人收伏心意，而不外驰底意思。
外讲者。天下有圣君贤臣在位者。秉公心立正意。则百姓得以安康。马字改箇心字看。外面用世也要心。内面修己也要心。外面心不正。则天下不治。内面心不虚。则我不能久。谓之走马以粪。粪字改做箇苗字看。举心动念也。苗字改做箇念字看。不动念。何以走马。奸臣僮印Ｖ页夹⒆印Ａx夫节妇。暴君污君。仁君圣君。皆从心造。此走马也。念不动。心亦不动。念动则心生苗。心生苗。谓之以粪。此在心内讲。善恶俱从心出。天下无道。戎马生于郊。此二句在外讲。天下无道时。乱政多出顽风坏俗。皆是在上者心驰于外。
贪之求之。盖不由己。而心去矣。心去。恶心生而多欲。焉得无罪。有罪必死。因多欲所招。恶心生而不知足。不知足。乌得无祸。有祸身必亡。因不足所招。恶心生而欲得。欲得乌得无咎。有咎身必故。因欲得所招。皆不知足故矣。故知足者。无罪。无祸。无咎。如此之人者。知足常足。知足者。大而常足天下次之常足一国。再次常足一家。至小常足一身。类而推之。知足天下治。知足谓之天下有道。不知足。谓之天下无道。知与不知。皆出于心。太上故以马譬之此外讲也。
天下者。是我之一身。有道。是一炁混然。走字。改箇去字看。马字。作箇心字看。粪字。是寂然不动。走马以粪。去心寂然之意。我之身。一炁混化。寂然还空。者教做天下有道。天下无道。是心性不定而乱驰。郊字。心境也。戎马。是野心也。或存者里。或想那里。戎是操军之马。无休息终日搬弄。而作有为。不归清静。俗语云。终日盘算。是此也。心不闲。谓之无道罪字作病字看。可欲。是欲不死也。终日盘弄而求长生。殊不知反生病也。不欲则不病。故罪莫大于可欲。祸字作箇死字看。今日贪。明日求。日夜无宁。有限阳气。日渐耗光。因求足而反生不足。故死取祸之端。莫大于不知足。咎字作害字看。今日欲起明日欲来。殊不知注意底。都是后天。而反生害。清静自然得。何必欲得。故咎莫大于欲得。清静者故知足。知足者。常足而不死不病。不害。因其不欲知足。不欲得。而浑我之一炁。保一身。养我之虚。固我之铅。灵我之性。而返我之汞。为有道之天下。收朿其走马。降伏其心性。常足以忿然不动。养我浩然。而返于寂。尽性而得命。一炁豁然而贯通。故无病无害亦无死。因其清静而不欲。空洞而知足。虚灵而不欲。得如此。方为有道之天下。无心道士。方合得太上本旨。教人去心知足底意思。
不出户章第四十七
不出户。知天下。不窥牖。见天道。其出弥远。其知弥少。是以圣人不行而知。不见而名。不为而成。
户者，虚中之门。不出户，是一炁常盈于户，空洞而不觉也。知天下诸炁朝元，通彻万方。不出户，昏昏不知其门，默默贯通，其理皆然不外是也。
牖，是虚中无，无一窍，寂寂然而道存。与天相符，与道同体，谓之见天道，其字，指道也。
出字。渺茫不知所有。空空一性者是也。我之道充满宇宙，愈静而愈玄，更清而更妙。一静充塞天地，一虚包罗乾坤。其道愈出而愈弥，更出而更远，言其一灵虚于中，无不照察，无不通贯，谓之其出弥远。静于道，而不见其道。穷于玄，而不觉其玄，不知何为道何为玄也。其知弥少，此也。
是以修真之圣人，清之静之，不行而知道之来，空之洞之，不见而强名曰道，无之虚之，不为而道自成者纔是不行而知者，谓之真知。不见而强名者，谓之真名。不为而成者，谓之真成。知不见其知，名不见其名，成不见其成，此三者，性中融于命。命存于性，从无中所得。得后还无与道合真而洞湛寂。五行贯通，交泰阴阳，怳兮忽兮，其中有象，虚虚实实，不知其知，不名其名，不成其成，谓之知天下而见天道也，名其道而成至道也，故弥远弥少者此也，者纔呌作成道。本不行不见不为，而真心见矣。是以圣人修之，如此其知其名其成而道真矣。
为学日益章第四十八
为学日益。为道日损。损之又损。以至于无为矣。无为而无不为。故取天下者常以无事。及其有事。不足以取天下。
此章教人复归混沌，返于上清底意思。
借学以言道。为学日进。而不见其功。其学日增。为道日损。而不见其减。其道日寂。道者。混沌之体。以清静而用之。湛然一炁也。心无其心。而真心见。意无其意。而真意存。情无其情而真情寂。空性以立命。养命以还空。若亡若存。一炁充塞。窍窍流通。其光日见。其妙日玄。玄之又玄真道乃见。者是箇道。
仰而不能攀。俯而不能就。若云远。目前可得。若云易。胜若登天。瞻之在前。忽焉在后。窈之冥之。其道难见。空之洞之。其功易成。无他在己之灵。虚之则神藏于室。实之则神驰于外。在人之专于不专耳。无人无我是损也。无灵无性。又损也。槁木死灰。内有性存。凡取天下者。淳化之风。无为之治。窈窈冥冥。湛寂若清天。空空洞洞。清之若深渊。以无事而取之。天下自然来服。人之心清如水。人之性湛如天。则诸炁朝元而合一。混沌打成一片。
空其心。通其性。灵其神。抱其命。镕铸一箇空洞镜子。照物无所不彻。光明冲射万方。乾坤为之我有。天地为之我无。阴阳合一。而虚灵以存之。者是箇无事。若有毫发所染。丝须罣牵。则为有事不足以取天下。为道者。不足以通百脉。则光明不开。真性不见。难以降伏诸炁。为道者。当自勉之。
此章不过教人去聪明之心。驰骋之意。贪欲之情。若愚若蠢。死心灰意。损之而进于道矣。虽是无为而尽性。无不为而立命。无不为。是没有不为之道。静极而动。是无不为。动后返静。是无为。从无为而到无不为。再从无不为。而返于无为。如此者。何患道不成。而天下不取也。
圣人无常心章第四十九
圣人无常心。以百姓心为心。善者吾善之。不善者吾亦善之。德善矣。信者吾信之。不信者。吾亦信之。德信矣。圣人之在天下。惵惵（dié恐惧，害怕）为天下浑其心。百姓皆注其耳目。圣人皆孩之。
此章洞烛常虚。光明内固者也。
圣人者。神也。常心。世欲之心。知识之心。神静真心现。故圣人无常心。百姓者。气也。气固真空。虚灵之心出。如天之无心。实有心存。故以百姓心为心。
善者。淳化之辈。真常清静。吾得妙矣。故善之。不善者。尘凡外务。搅乱真道。吾亦静治之。无所以乱我之本来。清静虚神。淳化混然。吾亦善之。德字。作得看。我之真灵不昧。静极而量弘。天地山川无所不容量弘则。德重。如天之德。上德不见其德。得善矣。
信者。不无欺也。时至而到也。吾得静之妙。信乎其玄玄矣。不信者。时未至也。坚心清静。必候其至。吾亦信待之。如此之淳德得信矣。
圣人之在天下。即神之返室矣。神归于室。常惵惵然。惵惵。是无人无我之境。为天下浑其心。虚中不昧底意思。一气浑然。而百姓皆注其耳目。一神虚无。而圣人皆孩之。宁神混沌。凝其虚中。神凝于气。气怀于神。神气合一。运用于虚中。空空于身外。则百姓之耳目真注矣。
圣人无常心真孩矣。霹雳一声。虚空粉碎。飘飘荡荡。不知天地。而我内有天地。不知其身。而真身见矣。不知其心。而真心明矣。真身见。真心明。圣人物外之神。则常心泯矣。非道而何。
出生入死章第五十
出生入死。生之徒十有三。死之徒十有三。民之。生动之死地十亦有三。夫何故。以其生生之厚。盖闻善摄生者。陆行不遇兕虎。入军不避甲兵。兕无所投其角。虎无所措其爪。兵无所容其刃。夫何故。以其无死地。
此章外其身形。求身外之真身。故无生亦无死。
凡有生必死。生者死之门。死者生之户。出有心之生。入无心之死。生之徒十有三矣。生生者。生一气之真。死死者。死通灵之心。忘其生。即忘其死。不待穿凿。而归自然。十之中有三矣。三三之数。老阳之体。去九而归于一。纯阳之体矣。此句太上破九转之说。九转还丹。是耶。非耶。世人以讹传讹。作为九转。非九转也。九者。阳也。金也。阳金之数。返而归一。为之十有三。死之徒十有三。言人入于作为。求术以长生。岂止避了九数。而妄作九转之行功。不能归一。而返闭阳金。则有落地矣。凡有落地。伤生取死之道也。
夫何故。生生之厚。求生之心切。反有死矣。民者。气也。气生则生。气动则地见。气见阳金生。金生而动。动则九数。纯纯而返一。不厚生而生金矣。如是之五榖。五味。药物。方术等。皆生生也。外此则不生。殊不知反害也。
盖闻善养生者。忘其生。亦忘其死。俱从无心无意中而长生。有心则铅耗。有意则汞竭。铅耗汞竭。则死矣。何故。因作为而求生。岂知反死也。善摄生者。
陆行不遇兕虎。陆乃命也。忘其命。真龙真虎见。作为之兕虎则不遇。因其无心也。军者。性也。入于性。则不避兵戈。兵戈。刀圭也。已土。戊土。性定真心见。二土自然归中。何待作为。因其忘身也。身心忘。天地自然交泰。不惟兕无所以投其角。虎无所以措其爪。兵无所以容其刃。因其忘我忘形。凝神定性。气和而得命。清天静地之谓也。返于虚归于空。神灵气息。惟有存性。兕虎兵戈。安能得害。夫何故。以其无死地。盖其不入于术而常虚也。有术者必死。无术者必生。修道者。可行术耶。（兕sì古书上所说的雌犀牛。）
道生章第五十一
道生之。德畜之。物形之。势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊。德之贵。夫莫之命而常自然。故道生之。畜之。长之。育之。成之。熟之。养之。覆之。生而不有。为而不恃。长而不宰。是谓玄德。
此章教人不待矫揉造作。听其自然。而知渐进之功焉。
道字作箇无字看。有字就是术了。无字就是至道。道从无而生。从虚而入。空之又空。道乃生焉。故道生之。乾坤合一谓之道。阴阳转舒谓之生。太和之气谓之德。道从太和而生。生而不舍谓之畜。畜之若有物。空其灵虚其实。畜而成形若有之。因其旋转左右。冲突上下。若有势焉。故成金液。
物成而天下万物无不化生。万物本无而生。是以万物莫不尊道。万物本太和而成。是以万物莫不贵德。故道所以尊之。德所以贵之。何也。本于一性也。一性而生太和而成。夫莫之命。命者。动也。静极而成道。自有命存。何有意动。而道常出于自然。自然之中。
而道自然火发而生之。若有以畜之。我以自然之气。内和太和而长之。畜清虚而育之。体静而成之。无为而熟之。不动而养之。以气还元而覆之。故生而莫知其有。为而莫之可恃。长而不见其形。故不宰。是谓虚无之道。太和之德。窈窈冥冥。若有而不见其有空空洞洞。若存而不见其存。如此者。是谓玄德。
天下有始章第五十二
天下有始。以为万物母。既知其母。以知其子。既知其子。复归其母。没身不殆。塞其兑。闭其门。终身不勤。开其兑。济其事。终身不救。见小曰明。守柔曰强。用其光。复归其明。无遗身殃。是为袭常。
此章是返本还元。归于太虚。
如圣经有云。物有本末。事有终始。知所先后。则近道矣。又如中庸有云。致中和。天地位焉。万物育焉。种本留末底意思。天下者。身也有始。是一炁之初。发生未动之先。此时乃先天也。以为万物未生之前。即有灵性。
灵性就是万物之母。既知有性。性发即是子也。发生时就是意了。有意是后天。性是先天。先天禀而后天生。未发之初。即有意存。谓之以知其子。既知其子。意胜而复灭生意尽。复归其性谓之复归其母。如未惊蛰时。草木禀性而未生。内有先天存焉。到清明后。渐多生意。而枝叶萌动。此其子也。夏茂秋落。有霜雪杀之肃之。生意尽。止有性存。含养于内寂然不动。而又待来春。此是复归其母。
如修道者。一炁融性。清静而俟物至上升下降而会于虚。此其母也。左旋右转。上下冲突。而为金液。此其子也。覆性而候动。动而复静。随其自然不待勉强。而合天真。此即是知母知子。而明本末终始之谓也。既明本末终始。不知先母后子。先子后母。则近于真常之道矣。真常之道在于湛寂。没身而不殆。
兑者。口也。塞其兑。寡言惜气之谓也。则内境不出。门者。耳目也。无听无视之谓也。则心灰意絶。无所摇动。则外境不入。闭其门。塞其兑。终身不待勤劳。而近于道矣。开其兑。则真气不出。真气凝。则餐风饮露。而济于其事。若兑闭而不凝。露泄真气。则终身莫能救。
见小而不贪。入无而不有。虚其神。和其气。益其精。皆化为空。则内外通透。无有隔障。辉煌乎见于微渺曰明守纯一之中和。空虚无之境界。不知人我而无贪求。退藏幽境。远于嚣俗。知柔而返曰强。用其柔和之光。复归于见小之明。则知天下万物。有母必有子。有子复归于母。言其静而动。动而返静也。遗字。作箇说字看。如此。光至于柔和明至于见小。内外虚白。冲塞天地。无说我之身。皮袋之殃也如此者。
是谓袭常。袭者。时时不闲念念常存。不可须臾离之谓也。知天命而率性。求率性中而得命。是谓常真常存之至道也。极言虚中有。有还虚譬如命本性出。无性不为真常。药本静灵。无静不成玄妙。而天下万物本末终始前后。自此而明矣。
使我介然章第五十三
使我介然有所知。行于大道。唯施是畏。大道甚夷。而民好径。朝甚除。田甚芜。仓甚虚。服文彩。带利剑。厌饮食。财货有余。是谓盗夸。非道也哉错。
此章教人知本知末。行近而远邪。就无去有底意思。
我者身外之身。使身外之身介然湛寂。湛寂中有所知。知者觉照也。如此觉照。若行于大道。惟听其自然之施为。常存是畏之心。深息常守而不敢放逸。
大道。即天地之正气。如天之无言无动。轻清而至高。虚静而至灵无有奇异处。平夷而已。大道与天同体。亦是甚夷。而无奇异。不常而已。无有施为。静以俟其自动。随一气之周流。静则径生。民者。气也。处静。则径路通贯。而民随其径。而入虚无。气静则和。气和则定。气定真生。真生。而好径。从径而起。元海如火发。火发上升。则先天见矣。者纔呌做而民好径。
朝者。一气也。气升除息。谓之朝甚除。田者。身也。修身要无丝毫罣牵。看得如千年不耕不种无用之地。为世之所废。我之身。亦看得如此无用。若田之芜一样。真修道者。舍其身而修心。心修得灰芜身。而道日益。身看得重。道安在哉。身重心动。则求名求利念出。轻其身而身存。身存即道存。重其身而身亡。亡其身。道安在哉。谓之田甚芜仓者。
无名无处虚空之室也。虚心静意。则先天生。先天生。则仓纔开。人纔知其处也。者箇时节。方纔知道之妙。谓之仓甚虚历代祖师所言虚无窍者。此也后人求见者有诀。诀曰。心静而性明意。清而慧觉息深忘我。空我忘形。一气纔生。火发乃见。起者。金室也止者。神室也。无意之中。而听自然。四海之富。莫能得此。者纔是太上仓甚虚本旨底诀法。
服者丹也。丹乃保身之珍。服乃护身之物。故以服字作丹字看。文彩者。内中五行。而还于虚白。从虚中见丹。丹成于三色云气之中。照彻天下。保我之身。谓之服文彩。带利剑。先天生。慧光见。则心之厌矣。厌者。无心之谓也。饮者。金液也。金液有物。谓之食。无心中动是我饮也。食也。总者不过一气耳。财者气也。货者。神也。神气足而有余。是谓盗天地阴阳之道兮。天地阴阳之盗兮。非道也哉。错当者箇不是大道就错了。不错上文即道也。非道而何。
善建不拔章第五十四
善建者不拔。善抱者不脱。子孙祭祀不辍。修之身。其德乃真。修之家。其德乃余。修之乡。其德乃长。修之国。其德乃丰。修之天下。其德乃普。故以身观身。以家观家。以乡观乡。以国观国。以天下观天下。吾何以知天下之然哉。以此。
此章教人知一生二。二生三。三生万物底意思。
建者。树立直上之谓也。善性则气生。纯一莫能拔。静定则生。生动。直上而不移。抱一而定。忘人忘我底境界。时时如是而不脱。性。母也。气。子也。母静子定。常守母之规模。而呼吸自如。动静天然。不待勉强时时不辍。稍有心中心。意中意。则忘母之规模。而不自然。常常定静安虑。而得真道。
以此真道。不辍而修之。而我之身外身真矣。纯一不杂。一团天然之趣。者是我修身之德。如此。其德乃真。得天然之气。时时不辍。而修我之家。身者。神也。家者。虚室也。其家空洞中而现。以我纯和之德修之。其德乃余。使我天然之气。时时不辍。养纯一之体。修之于乡。乡者。性也。虚室之外宅也。常常纯和其气。而德乃长得真性而不昧。使我天然之气。时时不辍。而修之于国。则国有淳化之风。常常清静。无毫发之余。以性还空。内若有所得。冲盈而丰之。使我天然之机。时时不辍。而修之于天下。则通身透彻无丝毫隔障。光明于万国无不普照。此身外之身。慧光朗映。一贯乾坤。而天地悉归于我。我还天地故。
以我之身。观身外之身。我之虚含。观虚空之室。我之性观虚白之性。我之神观湛寂之神。我之慧观混沌天然之慧。吾何以知天下之道然哉。不过一性者。此也。静者。此也。静而后动者。此也。动而返静者。此也。湛寂而归于虚白。此也。混沌而返于太清亦此也。无他尽性以俟命也。返命而复归于性。此乃常真常存之道也。以此。
怀真人曰。静性静性。真静性。先天一炁起太清。寂然常绕虚无窍。一气流通万气朝。浑然一身云外客。不知身外有金身。太极炉中常锤炼。混元鼎内现真形。以空还空随觉悟。无无有有此章神。心灰意灭归大道。灵灵虚室现阳神。顶上一声雷霹雳。天地晴和放光明。算来都是无着处。一身之外始为真。真真真。真到了妙处道有灵。我身不作主。任他自己行。得了天然味纔得做真人。
含德之厚章第五十五
含德之厚。比于赤子。毒虫不螫。猛兽不据。攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而峻作。精之至也。终日号嗌而不嗄。和之至也。知和曰常。知常曰明。益生曰祥。心使气曰强。物壮则老。是谓不道。不道早已。
此章是返本而归太清底意思。
德者气之和。厚者。常常精一。含蓄和炁而不间断。谓之含德之厚。如赤子毫无知识。螯是行毒也。毒虫不螫。无心之谓也。如赤子无容心。外不能入害。猛兽不据。无意之谓也。如赤子无思意。外不能搅乱。攫鸟不博。无情之谓也。如赤子不种情于万物。
内絶心意情。外欲不入。和气以合道。则骨弱筋柔而握固。虽有其身。而不知我之形。虽有其气。而不知我之道。赤子无知识。则忘人忘我。而不知我之为我。常归于空。修道者。故以赤子譬之。
他既不知人我。又安知牝牡之合而（血夋）作。（血夋）者。赤子之真阴也。一点真阳隐于内。赤子气和而生一。故见牝牡出。他也不知用意用情。听其自然而乐天真。气固则精洁。精洁则一气生。谓之未知牝牡之合而（血夋）作。精之至也。赤子无心。而气不耗。终日号呼而嗌。嗌者。咽也。虽然号呼而真气不散。言其无欲无忿故不嚘。精粹纯一。和之至也。言其气归于空。
空无所空。气存于有。有无所有。听其天然。常和以合道。知和之所以然而曰真常。知真常而返于虚。慧生而曰明。和之至。有益于先天。先天抱一而曰祥。损而曰不祥。气益则生。气损则耗。心益不祥生。心损祥见不过损心而益气。心使于气者凡。气使于心者圣。心使气则强。气使心则弱。强者万物壮而老。弱者万物化而生。能弱即道也。能强是谓不道。弱者。同天地之气。天地坏而我存。是谓道也。安得早已。强者。自耗真阳。日渐消化。是谓不道。不道者。安得不早已乎。
总不过和其气。去其心。忘其形。存其道。听其天然。随其流通。周徧天下。而复归空。归空不空。是谓含德之厚。比于赤子。存真常之道。清之静之返于太清。而道常存。岂已矣乎。
知者不言章第五十六
知者不言。言者不知。塞其兑。闭其门。挫其锐。解其纷。和其光。同其尘。是谓玄同。故不可得而亲。不可得而疎。不可得而利。不可得而害。不可得而贵。不可得而贱。故为天下贵。
此章教人无贪无求。知止知辱底意思。
道原无道。强名曰道。道原无知。强以有知。道不行功。强以有为。道原天地之理。道原。人生之气。知者。实无所知。此为真知。真知无可说。谓之知者不言。者就是道了。言者。或说何处下手。何处采丹。何处结丹。不听天然。强以意取。此非道矣。如此之人毫无知道。是谓言者不知真知者。
坐若山。行若轮。时时不放。内固以塞其兑。外固以闭其门。内外真固。常挫其有为之锐。不知不识。以返其本。柔和以随其自然。内外柔和。无心意之纷。则以知者不言解之。一气贯通。内外贞白。柔和则慧生。慧生则光明万窍。诸经络通透。空无所空。有无所有。谓之和其光。自以为一。天地四时八节。无不合之。常存天地间。无我。我无天地。呼之以牛。我以牛应之。呼之以马。我以马应之。水溺火焚。不能动其心。者等人纔讲得和光同尘。和光。是慧生内外。同尘。是窍窍光明。一气周流。而无隔障者也。内中一生二。二生三。三生万物。变化无穷。而复返于一。归于混沌。是谓玄同。
如此地步。不可得而亲之。亲之意存而归于有。如此地步。不可得而疎之。疎之入于顽空。如此地步。不可得而利之。利之贪得。反伤其元。如此地步。不可得而害之。害之欲得反枯其精。如此地步。不可得而贵之。贵之骄心生。终不能成如此地步。不可得而贱之。贱之退心起。空闻至道。闻道者。不亲而亲。疎而不疎。不利而利。害而不害。不贵而贵。贱而不贱。如此者。故为天下贵。纔为知者不言之至道也。
以正治国章第五十七
以正治国。以奇用兵。以无事取天下。吾何以知其然乎。以此。天下多忌讳。而民弥贫。人多利器。国家滋昏。人多技巧。奇物滋起。法令滋彰。盗贼多有。故圣人云。我无为而民自化。我好静而民自正。我无事而民自富。我无欲而民自朴。
此章教人归静。无使精魂搬弄而伤其生。
以正治国。正其心。诚其意。我自安然静极景生。无不照察。如天之清极。风云雷雨。沛泽天下。此乃天之奇。景现是人之奇。兵者。意也。以静治兵。则兵。良不害于民。总而言之。无意气醇无不贯通。有意气积。无病不生。以奇用兵。去意而已。天下者。身也。以无为治身。则长生不死。吾何以知道之然乎。譬如以静修真。真何在也。以无为言道。道何存也。故吾何以知其然乎。此句解作箇修身不知道看。然字。指道而言也。太上真道。不知何道。是为大道。故以清静修之。以此然也。
世人讹传。误人多矣。误人者。讲后天一气。即下数句是也。天下多忌讳。清静而归于有。忌讳者。用情用意是也。则民弥贫。民者。气也。贫者。絶也。用意用情。气絶早亡。何也。心意耗气故已。已者。死也。民多昏。因意所害。故奇物多起。滋者。念也。随他以意搬弄。则念起而随之。于气多有效也。人故娱之。殊不知取死之道也。法令滋彰。法令者。后天气路底规矩。何起。何行。何住。如此行久。精耗而真一散。后来路热不能丢去。盗俣嘤卸鴤硪病
真修者。切宜戒之。盗者心也。贼者意也。搬弄久。我不能为主。死日近矣。故圣人戒人有云。我无为而气自化。无为之妙真一。听其天然。则行止自然合天之度。我好静而气自正静之至。情之极清静至极。一气贯通。周遍天下。江海河汉。无不流动。故天地能长久。人效之。岂不道也。无事无欲。则民朴。而风化淳。去心去意之谓也。常清常静之谓也。此是太上苦心。一一教人无为修身。有为气化。化而返元。归之于空。此章之意也。
其政闷闷章第五十八
其政闷闷。其民醇醇。其政察察。其民缺缺。祸兮福所倚。福兮祸所伏。熟知其极。其无正。正复为奇。善复为妖。民之迷。其日固久。是以圣人方而不割。廉而不刿。直而不肆。光而不耀。
此章教人混沌养真。杳冥养神底意思。
修真以柔。以弱。以无。以空。虚则灵。空则明。其道也。常常闷闷。以无我。闷字。关防我心。为道之要。其气也。通贯融和。心无主也。谓之醇醇。政是道。民是气。道和于气。气和于我。忘我合真。始为政也。察察者。惺惺之谓也。我能惺惺。我即为心所使。不能关防也。
其气散而不和。因有心也。而道不成。故有祸福兼行。祸者因福而至。福者防祸而得。祸福兼至。在于心也。我能防此一块肉。无求福之心。其祸无门而入。我能惺惺常往。求福而返招祸也。如此推之。孰能明至极之道哉。惟无。可以为天下政也。我有淳化之风。感动其民。则民无不归我之化。政若施于有为。好奇之心无不招祸。我能空洞善根。常常关防。不放半着。其德无不合天。无心之谓也。非道而何。我若修有为之善。好胜之心。生于妄念。则妖见矣。求福而祸随之。我无奇。我无妖。只闷然而不放。气通天下。水流九洲。湛寂真常。若迷其心。则我之气。无不混然而民迷。常常握固之久。而道成矣。
是以古之修道圣人。坚刚其志。而不割动丝毫。志不移也。谓之方而不割。清心静意。常守其神。外不能动我之情。生死寄之于天。身形忘之于地。我不在天地间。天地未尝生我。亦未尝死我。清静廉洁而不刿。刿者。碎割也。言其我成一片。不能分也。直立不斜。秉空性而不倚。虚我神而不摇。常常诚之正之而不肆。肆者。放逸也。言其我常关闭防闲。而不使出入。久而不肆。光者性生于内。我常收藏幽密之室而不耀。方者。道之机也。廉者。道之统。也直者。道之体也。光者。道之用也。全此四者。无道不成。
关防心意。而心意醇醇惺惺放纵。而真元缺缺。泯心泯意。非道也。而又何求。意絶气生。意至气止。意寂气胜。无意而气和。冲满天地。照彻乾坤。如此者。为政闷闷矣。意者心之苗。情者心之根。念者心之发生。絶心而意泯。忘心而情寂。空心而念无。为道者。可不闷我之心。而妄求至道。其道远矣。嗟夫。欲学闷闷者。自求真心。忘其血心。而道成矣。
治人事天章第五十九
治人事天莫若啬。夫惟啬。是谓早复。早复。谓之重积德。重积德。则无不克。无不克。则莫知其极。莫知其极。可以有国。有国之母。可以长久。是谓深根固蒂。长生久视之道。
此章尽性以俟命底工夫。
治人者。治己之神。纯一不杂。念念归真。絶妄远思。清其内而心死。静其衷而意亡。神魂守舍。铅汞交加。听其天然周旋于内。身与天同。气合日月运用亦是周天之度。身形皆同湛寂之体。此乃治人也。事天者。清虚穷极之谓也。轻清而上浮。虚之至也。包罗万象。无不含容。穷之极也。谓之事天。人能治人事天。无他。莫如啬足矣。啬者。俭也。一俭则易于虚。易于空。易于无。俭则妄念不生。妄念絶而心死。则不耗其气也。
夫惟啬。是谓早复其元。习静而气足。德者。道也。早能回其心意。静内潜修。反复元阳。不耗真一。谓之重积德。若能如此。重积乃德。则金水流通。先天到而无处不克。百脉万窍。无不通连。而成一箇空空洞洞底大光明窍矣。到了无不克时节。就入了湛寂之乡。无人无物底田地。反不知其道之所以然者。空之至矣。则莫知其极。空之极。我不能知。极中又有生矣。
莫知其极。可以有国者就是静极。方见无影无形底虚无矣。不静不能知。不静极不能见。静极见者。是有国矣。有了此箇。则真一自投。不待意为者也。意至复灭。意尽复现。真一来投。则有母矣。其中生化之机。口不能言。惟有觉照。有母方能生化。生化不絶。我用就无穷。常生常化。内有天机。中合道机。我明玄理。听其自生自化。不耗于外。常固于中。可以长久矣。长久者。只要深静其性。固生其命。性根命蒂从虚而入。从有而生。从空而成。生生化化。其用无穷。如此可以视长久之道也哉。
治人事天。岂外此乎。总不过着而不着。不着而着。虚虚实实。生化之机。玄妙无穷。而道久矣。
治大国章第六十
治大国。若烹小鲜。以道莅天下。其鬼不神。非其鬼不神。其神不伤人。非其神不伤人。圣人亦不伤人。夫两不相伤。故德交归焉。
此章去心之谓也。
大国者。身也。治者。虚也。空也。虚生明。空生慧。虚极空极。阴阳合一。治身以虚空为主。不要顽空。而要虚空。虚有存。空有具。如此若烹小鲜。言其虚空易得也。莅者到也。普徧也。周流世界。无不贯通一团真一之气。一块干健之精。通身化而为炁。性抱命。命孕于性中。休作释氏顽空。而道家一一有具。释氏去身存性。道家化身养性。皮囊化为一气。聚散无不有身。身若去而我何存。道家如此之妙。如此之玄。
人有魂魄。魂魄各一。故为人。魂魄合一。故为仙。魂魄不虚。故为鬼。魂魄能空。故为神。其鬼不神。我无心而鬼难测。故鬼不神。非其鬼不神。天地不能度我。而况鬼乎。其神不伤人。神者。虚也。空也。虚空为实。灵灵为神。故不伤人。人者生也。神灵乃得长生。故无害也。非其神不伤人。杳冥湛寂之中。神不知为神。而我亦不知为我。故非其神不伤人。圣人以无心立脚。亦无意下手。心意窈然。故圣人不能伤人。如天地久也。神也。我也。神我合抱入无寻有。有中返空。两无隔碍。俱不着于有。若存若亡之间。一气贯通。而周徧天下。至道至德。交感为一。同归于无极。以入玄玄之境。同归上清之乡。治身之要。虚空见矣。故德交归焉。
大国下流章第六十一
大国者下流。天下之交。天下之牝。牝常以静胜牡。以静为下。故大国以下小国。则取小国。小国以下大国。则取大国。故或下以取。或下而取。大国不过欲兼畜人。小国不过欲入事人。夫两者。各得其欲。故天者宜为下。
此章知彼知此底意思。
大国。小国。天下。皆是我身。下上上流。合而为一。大国者下流。言其一身通透。无有隔障阴阳交泰。天地感而为孕。抱合乾坤。而真成矣。谓之天下之交。天下昏昏默默。不知已有。而有自现。大凡此章虚能实。空能有。不待自作聪明。造作而成小国者。虚无也。虚无通。天地成一大窍。玄妙而久。心不在焉。视而不见。听而不闻者。乃得于玄。而通于道也。心者虚中不昧。杳杳冥冥之中。存一真性。养和万物。蓄气于中。贯通于外。各得其宜。皆是玄妙底宗旨。如此行之。清静。外妄不生。内欲不动澄于心。去其意。灰其情。则小人不敢犯。诚笃宜慎。皆为大道提纲。上下贯通。内外贞白。如此故与天同。故天者宜为下。
天下者。形也。大国者。性境也。小国者。虚灵也。形清静。则性生。性清静则虚灵不昧。虚灵不昧。则慧剑铸。慧剑铸。则外魔不生。外魔不生。则内欲尽除。内欲除。则虚中静。虚中静。则万窍归通。万窍通。则入于泄寂。而道成矣。故谓之大国下流天下矣。小国贯通也。此乃章中大旨。玄妙显然。而后人得之。可以进道成玄矣。
道者万物之奥章第六十二
道者万物之奥。善人之所宝。不善人之所保。美言可以市。尊行可以加人。人之不善。何弃之有。故立天子。置三公。虽有拱璧以先驷马。不如坐进此道。古之所以贵此道者何也。不曰求以得。有罪以免耶。故为天下贵。
此章言道之不可量。难以测度者也。
一气圆通。谓之道。道者。天地之包。万物之奥。天无道不清。地无道不宁。天有道不言而高。地有道不动而卑。万物无道不生。万物有道。所以化育。乾坤内外。无不有道。故为道之奥。
道也者。不可须臾离也。天地万物。无不禀气而生。无不随气而化。人乃天地中之天地。可不以道为宝乎。舍气安能生乎。宝气安能死乎。噫道者气也。无阴阳之气。岂能化育而为天地为万物者乎。道之宝也。即气为之宝。舍其气。又有何求。善人者。惜精惜气之人也。生死舍于腹外。形身之生死不足惜。化身之生死实可宝。善人之所宝者此也。不善之人。从其实。就其有。随欲之生化。保目前之傀儡。
美言可以市。市者。欲念也。欲念一起。便成幻境。如开市然无欲不纵。谓之美言可以市。行者。贪心也。贪心一起。如火之上然。莫能灭。日纵一日。无有底止。人人可以纵之为不善。就如求有之人。祸发而已莫能知。日贪其有以为美。何能弃之。谓之人人之不善。何弃之有。
故立天子。天子者。神也。存其神。养其性。以置三公。三公者。性也。性之枢动。感一气贯通。秉阴阳之升降。合天地之生育。得乾坤之正气。四大部洲。皆为一箇。无有隔碍。虽有拱璧之障碍。以先驷马之周流。贯通之后。不如坐进性守之道。听其反覆阴阳。轮转日月。合乾坤周天之度。秉天地清浊之分。不言不动。无听无视。惟善以为宝。古之所以贵此道者如此。又古之所以贵此道者何也。不曰求。言其静也。凝也。无求于动功到处。性现处。慧生处。内外虚白。自有天然之味以得。有罪者。贪也。妄也。去其贪。除其妄。以免外邪之侵。诸障之蔽。魔鬼之害。
总而言之。去其心。断其欲。舍其贪。忘其意。灭其情。种种业债。不能侵犯。故道者。万物之奥。善人之所宝如此。以为天下贵。
为无为章第六十三
为无为。事无事。味无味。大小多少。报怨以德。图难于其易。为大于其细。天下难事。必作于易。天下大事。必作于细。是以圣人终不为大。故能成其大。夫轻诺必寡信。多易必多难。是以圣人犹难之。故终无难矣。
此章动静合一。虚实并生。
为者。不动而静。此上为字。为无为。是箇空字。不动而静入于空。空中自有。谓之为无为。事者。不有而无。此上事字。事无事。虚中不作。入于玄。不有而无。入于玄。谓之事无事。味者空中动而我知其味。此上味字。味无味。动而复寂。空中动而复寂。谓之味无味。
道之大者。充而塞乎天地。道之小者。歛而入于微渺。道之多者。无物不有。道之小者。无可闻。无可见。亦无可言。言其道不能测度。大小多少。亦难衡量。修道者。歛于内。不现于外。此人人鬼神不能知。歛于内之小者。不见其大。歛于内之少者。不见其多。为道不彰。虽有加害。我不理之。若是乎报怨以德。图充塞天地。大之多之。先以清之静之。安我之神。定我之性。还我之命歛于内。
为无为。事无事。味无味。必先于其易。为其无物不备之大者。必先于其为无为。事无事。味无味。而歛于内之细者。天下之难事。事者道也。必先于其清之静之易。天下之大者道也。必先于其湛之寂之之细。由此观之。是以圣人终不为大。故能成其充塞天地。贯满乾坤。与我合一之大。而道体是以成之。故轻言道者易诺。得道者必寡信。殊不知道在何处。多易得者。始勤而终怠。终无一成。故多难是以圣人始终如一。不易不细。若是乎挟泰山而超北海。如此犹难之。常存固心为无为。而无不为。事无事。而无事不事。味无味。而无不味。若是底圣人。故终无难成其大而塞乎天地。小而入于微渺。多而无物不备少而不见不闻。无可言之道也。
其安易持章第六十四
其安易持。其未兆易谋，其脆易泮。其微易散。为之于未有。治之于未乱。合抱之木。生于毫末。九层之台。起于累土。千里之行。始于足下。为者败之。执者失之。是以圣人无为故无败。无执故无失。民之从事。常于几成而败之。慎终如始。则无败事。是以圣人欲不欲。不贵难得之货。学不学。复众人之所过。以辅万物之自然而不敢为。
此章混合阴阳。收敛天地万物。合周天之度数。满卦内之爻象。返之于未有。与混元合抱底意思。念无念。心无心。情无情。欲无欲。物无物。我无我。如此纔能安。一毫着安而不持。万缘不有。谓之安而能持。持字。不要看易了。要先难于安。纔能易持。兆者。了然明白。常常昏默。而若不明。其未兆明而不默。因其思也。思动则筹于心。言其太了然明白。而不若愚。故谋易生。脆者。日夜不放。存心意于运用。日耗其思则心不下。谓之脆。脆则魔生。至于我之真。崩而裂之。其形易坏。微者。稍有心神。使我不下。此皆道之病也。无心则无病。学玄者可勉之。如此病多。将何修之。默而为。诚而守。无念而行。为之于不有。寂然无我。冥然无人。治之于未乱之先。无为心不乱。无作意不驰。无功情不种。如此始可以言道矣。道乃何为。金也。木也。金生于水。木生于火。得水火而交并于土。交并者。不为不作。听彼之天然随气之运用。不知不识。湛若天之清。冥若地之宁。听生于毫末之初。发萌于无始之前。慎笃于我。谓之合抱之木。生于毫末。九层者。二土成圭也。还九之数。起于水。降于火。抱合而为圭。台。即圭也。二气交泰。累于中土。合成太极。从太极中。返于无始。即此物也。千里之行。始于足下。譬言道之不骤。行则易败。迟则难来要不闲。常常温故。时时在念刻刻在心。不可须臾离也。临物不着。临事不染。亦不要死。死坐定。为者易败。执者易失。全在着而不着于外。清心静意于内。是以为作者。执著者。避阳就阴之病也。圣人无为亦无败。无执亦无失。何也。因其心不在焉。视而不见。听而不闻。食而不知其味。空空洞洞。二个气象。有有无无。两段景象。圣人学道如此。民之者。气也。若有则败。若无成矣。从事。是有了。民之从事常于几。故败之。慎终如始。言其先静而后静中。虽有景象。从静中而来。亦从静中而返。本来面目。庶乎不失。圣人学道。全在于心。心静故无败事。心静欲纔不欲。毫发不生。谓之欲不欲。故不贵难得之货。心静故愚。愚故不学。谓之学不学。道从何学。亦从何传。心静似愚。即道也。将何学焉。故学不学。学不学。复我本来。与众不同。故复众人之过。生兮动兮。长兮灭兮。随阴阳之气。听其自然之始。天地万物。总不过二气化育。故辅万物之自然。因有败有失。听天然而不敢为。
古之善为道章第六十五
古之善为道者。非以明民。将以愚之。民之难治。以其智多。以智治国国之贼。不以智治国。国之福。能知此两者。亦楷式。能知楷式。是谓玄德。玄德深矣。远矣。与物反矣。乃至于大顺。
此章浑然自得。而得在寂然.自守而守成。窈窈冥冥。默默常存。与混沌符合。非以明民。民者。气也。为道之士。非以明气之往来升降之理。要混然不动。万象皆空。自有一番景象。何必求明民之说耳。明中若愚。故将以愚之。
如今修道之士。只求于说。不务无为。为气之枢转。自难主持。故民之难治可知矣。智者。明白了然谓之智。俗语有云。聪明反被聪明误。学道者。愚而能笃。诚而能守。以智治国则国失。国者身也。太明为国之贼。似愚非愚。若不笃而诚者。是不同以智治国之人。身形健康。容貌温和。三国内固而不泄。身享太平。无魔侵害。如天地皆春。长生不死。皆因湛寂窈然。空洞无为之道也。谓之不以智治国。为国之福。
古之善为道者。故能知此贼此福之两者。就楷式了。楷式者。清净而安。高明而和。不言不动。无有无爲。湛然常寂。非白非青。真常坚固之体。金刚不坏之身。谓之楷式。与道同体然。如是能知楷式者。是谓玄德之道。
玄德者。仰之弥高。瞻之在前。忽焉在后。致中和之道。莫见乎隐。莫显乎微。故古之善为道者。必慎其独也。如此可谓深矣。远矣。天地万物俱从顺生。惟道逆之。谓之与物反矣。如是乃至于大顺。从逆而顺。从顺而生。复返于逆。归于太玄。入于上清。保合太和。混沌之体也。谓之乃至于大顺。嗟夫。善为道者。难矣哉。
江海为百谷王章第六十六
江海之所以能为百谷王者。以其善下之。故能为百谷王。是以圣人欲上民。必以言下之。欲先民。必以身后之。是以圣人处上而民不重。处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争。故天下莫能与之争。
此章以退以弱以柔以和为主。
江海者。水之聚也。言其水善下之。故百谷者。天地万物也。水为天地之脉。为万物之滋。是以借水而譬之。水之最退最弱最柔最和。天地万物。不能强之。不能远之。言其道与水同体。似退似弱似柔似和。故水为百谷王。
道亦然之。何也。水之善下故耳。道之能逆故耳。水之体。柔而不絶。道之体。柔而长生。总而言之。清之静之足矣。水能川流不息。故以水譬之。水之势故然。
是以圣人在上位而不骄。顺乎民情。学道而不骄。顺乎一气。圣人故欲上民。先以下之。故欲顺民。先以和之。故不重不害。居上以退以弱以柔以和。则民无变。道以退以弱以柔以和。则气不骤。故无重无害。无重无害。则民不争。则气不散。以清以静。居上之体。守道之要。
譬言天地万物。道莫如水。道莫如气。气莫如心。心死道存。心默道守。安和泰山。稳如磐石。万缘不罣。毫发不染。莫如静。静则无争。除水之外。道之外。莫能如是无争。故莫能无争。不争则不害。不害则不重。不重则不前。而先后之不前则不下。不下则居上不骄。不骄则能为百谷王。能为百谷王者无他。言其善下也。善下者。为水为道。故以江海言之。是以圣人莫能与争。
天下皆谓章第六十七
天下皆谓我道大，似不肖，夫惟大，故似不肖，若肖久矣，其细。我有三宝，持而宝之，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。夫慈以战则胜，以守则固，天将救之，以慈卫之。
此章言道之微末。
世人罕知，皆谓之大。大不足以进道，微足以进之。天下指众而言也，天下皆谓我大。故似不肖。不肖者，言我大而不微，殊不知正所谓道，夫惟大故似不肖。若肖久矣。其字，指道而言，细字，言道之莫见乎隐，莫显乎微，修道者。笃慎谨守，无不合道，何为道。
我有三宝，笃慎之人，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈者，惇厚也。俭者，素风也。不敢为天下先，退守也。仁厚和顺，清静无心者，能之忘物忘形者，能之，舍己从人者，亦能之。
慈虽敦厚，内有勇存，俭有素风，其量含洪。后常退守，自广自大，人莫能知。慈故能勇，无勇空柔，故不成。俭有素风，常素不强，空温不成，退而不先，空守无益。若图勇广而不柔和，若图先而不后，如是者，其器不长。器者，中宫也。勇广而加乎先，死矣夫，岂不嗟乎。
和柔退守而固。刚柔相当。阴阳合宜。乾坤有序。夫妻和合。子母不离。全在乎不肖。天可保也。以慈恒存。总不过退守灰心。柔和絶意。慈俭断情。故六贼不侵。三尸无害。我以空防之。不假门户。从何入来。故曰。清而慈。静而俭。忘形物而不先，嗟夫。道之大矣。微矣。人不知其微。而皆曰大。故不肖。不肖久矣。总皆谓之慈也。空虚若有。实中还无。故器成。器成不死。而曰道。惟守慈可以长生。慈者。谨慎笃厚。内和其光。外歛其形。内外贞白。是谓慈。众皆曰。大而不肖。道成者。不肖久矣。
善为士章第六十八
善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不争，善用人者为下。是谓不争之德。是谓用人之力。是谓配天。古之极。
此章以清更静，以弱更柔底意思。
善为士者。士字，作道字看。善能固守道者，似天之虚，地之宁，山静水清而不武。不武者，静极不动也。善为道之士，至清而不动。
善战者，听天机之自然，不假造作，无系于心，无关于情，无动于念。听天机之自转，无毫发之染，故不怒善胜敌者。强则多败，柔则尅之，以气御气，无种于情。不假乎争，空中胜之，无里争之，以无以空故不争。
善用人者，人即是先天。到无为处，我不能用乎人，人不能用乎我，随二气之周流。任五行之运动，不用修为而为之下。如此者，是谓不争之德。德者，道也。不争之德，即是无为之道。如此者，是谓用人之力。
静极炁生，炁生神化，神化归空，力者，道力也，如是谓用道之力。如此者，是谓配天。天以无为而治，道以无为而成，玄妙合天，谓之配天。古以淳化之风，道以淳化而成。天之高也，虚也，古之淳也，道之玄也。皆到至极精微之处，谓之配天。
古之极皆从一善来，故能不武，善战不恕，胜敌不争，能用人之士，为下者故能配天，古之极。
用兵有言章第六十九
用兵有言，吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺，是谓行无行。攘无臂，仍无敌，执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相加，哀者胜矣。
此章随天机之舒动。任阴阳之运行。不待造作而爲道。借兵以喻气。言道无用心处。无着意处。用兵有言。起下文之意。修真者。不敢为主。主者。用心着意是也。客者。我真也。清静天真。候二气升。不敢勇于前而退于后。一段中和之气。天地位焉。万物育焉。在乎精粹纯一。常处中和的景象。是谓行无行。攘无臂，任天河之水流。仍无敌。待他生而我方迎之。执无兵。他虽胜。我以柔制之。我若以意迎之。心取之。是我轻敌也。祸莫大于轻敌。轻敌者。几丧吾宝。致崩于鼎。漏于真。大道失矣。皆因抗兵相加之故，而不能胜。衰弱退后者胜之。用兵无他，中和而已。
吾言甚易章第七十
吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君，夫惟无知。是以不我知，知我者希，则我者贵。是以圣人，被褐怀玉。
此章我知我有，人知我无，我行甚易。人言我行难，大道贵于己知，不公天下。
吾者我也。我非我之身，即我之神也。定于性，静于神，定静恒常，我难言妙。虽难，言易，而行甚易，谓之吾言甚易。
道难乎知，知者易行。我知其易，天下莫能知。天下者一身也。炁生于混沌，入于冥忘，昏默之中，不知我存，故莫能知。怕默之中，无有运用，随天机之自动，我不能为主，故莫能行。
言者口口相授。片言一语之中，指点一二，就有了宗旨，有了把柄，谓之言有宗。君者心也。万事从心，心存意在，心死浑忘，浑忘之中，自有主宰，历历自验，谓之事有君。夫惟无知乃能成道。
是以不我知。独修独行，孤陋寡闻，坐如磐石，性似太阴，气若长河，川流不息之中，惟我自乐。知我者，是以希，希我知者，是以自贵。古之圣人，是以被褐，而外若无为，内实怀玉。玉者，虚灵之至宝，无为之至真。我之怀我之宝，怀我之真，是以天下罕知者矣。
知不知章第七十一
知不知上。不知知病。夫惟病病。是以不病。圣人不病。以其病病。是以不病。
此章是以无言开化。无为修身。圣人知道，实无所知。无所知。斯为真如。上等之人。不知其言。不知其修。故不知为真知。俱在先天中一炁运行。五行自转。阴阳无意而和。造化无意而成。如此观之。有何知之。是以不知为知。
真知者不知。真知之人。夙根清静。谓之上。上不知之。溺心者。专意者。死死运行。是爲知病。夫惟二字。解作这个二字。如此死死运行。溺意转意者不随天机自动。灵神自舒。强为我知。是以病。这个才为真病。
清心静意者。忘物忘形者。立命于虚无。存性于空灵。坐如磐石。气若流水。四时无寒无暑。人以我为病。如此者。是以不病。圣人不病。以其病人亦病之病。是以不病。
民不畏威章七十二
民不畏威。大威至矣。无狭其所居。无厌其所生。夫惟不厌。是以不厌。是以圣人自知不自见。自爱不自贵。故去彼取此。
此章一团至理，一团玄妙，劈邪归正之说。
民者，先天至宝。威者，使也、用也。至道无使，至玄无用，冥然自生自化，不待做作有为之事，虚灵至极，明其心，见其性，先天自生，流贯天下。意不使，心不用，至宝不畏其威。如此大威至矣。
狭者，限于所，存于处，大道无所处。待先天见，自有着落，命即存矣，谓之无狭其所居。先天见万国九州，无不通透畅然，性命从此合一，归于虚无之中。按天地之度数，合日月之仪，秉乾坤之象，符阴阳之气，同四时之生，化肃杀之机，长长如是，不假间断，谓之不厌其所生。
夫惟，是者箇二字，这个不厌方是大道。是以道祖圣人，成道如此之不厌。不厌者，无止其所生，无厌其所化。自生自化，内合天地阴阳之理，外成山岳不动之形；外静自然之静，内动自然之动，是以圣人自知其有，而不自见其形；自爱其道，而不自贵其形，是以圣人，去彼之形。而留此之真，血化膏，心化虚，形化气；而成自然之真，去彼之假象，存此之真形。圣人修道，不畏威也如此。
勇于敢章第七十三
勇于敢则杀，勇于不敢则活，此两者，或利或害，天之所恶，孰知其故。是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋。天网恢恢，疎而不失。
此章清静自然工夫，无为至玄底大道。
勇者有三，有血气者、有强暴者、有果断者，此世之勇也。惟修真之勇，割爱坚固是也。勇于敢，则身心为利名所牵，命故杀矣，先天尽矣，三宝耗矣，真元死矣，故杀。虽勇未坚，此也。谓之勇于敢则杀。
心静而空，意絶而忘，情欲断而无，常存柔弱中和，无世尘所染，戒慎恐惧之心，常常清静虚无与天同体，则真元来朝，一气周流，无毫发所染，湛寂自然，任二气流通，日月共照其道乃得，勇于不敢者此也。天地坏而真灵不崩，世世长存，谓之活也。内清真朝，内静气固，清静养神，灵虚死心，谓之活也。只有性存，命来固蒂，谓之活也。何也。言其利则杀，故害。
天之所恶。盗其至宝，而不同天行事；天之所恶，风也，云也，迷乎宇宙而不清；天之所恶，雷也，电也，震乎而不宁。言人之好动而不善静，易迷而难清，此天之所恶也。天者，我灵也。意取耗其真，心存耗其精，息通耗其气。内运耗其神，日此者，我其真灵所恶也。天即我真也。我之真，精一纯粹，孰能知此者，孰能如此故，孰能知天恶，好动务有者，勇于敢也，故天恶之而杀。
清静自然，笃慎谦柔，中和之勇，勇于不敢者，故天不恶而活。勇于敢者，易进而不成，勇于不敢者，难进而易就，是以圣人犹难之。何也？圣人体天合道，清虚混元，故似天道不争而善胜。胜者，起也，来也，至宝来而天下暗迷，则炁即混沌不分，二炁交合，成为太极五行运动而有，归于虚无而成。无极，与道合真，湛然常寂，而为之天道不争而善胜。
天道既不争矣。不争，即不言也。不言而善行，不取其意，不用其心而真炁合一。自然来矣，是以圣人犹此之难。故不谋于有，不谋于心，不谋于意，而谋于湛寂杳然，混然一体。不知其道，不知其玄。
而天网恢恢，恢恢者死心之谓也。天者，我也。网者，昏默无主之谓也。疎者，忘物忘形之谓也，物形既忘，而真心不失。而字指形物言，莫当虚字过文看。我之真，昏默不醒，形物不分，不失真性常存真心了然至道，何杀之有？何恶之有？何争何言何取？而谋之，故无利而害不生，以此常活，谓之天网恢恢，疎而不失之勇也。
民不畏死章第七十四
民不畏死。奈何以死惧之。若使民常畏死而为奇者。吾得孰而杀之。孰敢常有司杀者杀。夫代有司杀者杀。是谓代大匠斲。惟代大匠斲者。希有不伤其手矣。
此章清静心地，割断爱根，虚无下手，实处着脚，以空还空，实有所得，得后返空，寂然至道。
民不畏死。民者气也，清静惜气，内秉中和，外无耗散，坦然自固，与天同久，湛然常存。何死之有？谓之民不畏死。奈何以死惧。因人从顺道，不返于逆，日耗真元，故常耗而不固。年年不惜，日日不保，以至于老枯朽之，槁槁乎岂不死乎，自取之。奈何反以死惧？
若使民常畏死，孤寡而不和，阴阳而不合，万物而不生，为之奇者，不能偶矣。奇者阳也，偶者阴也，阴阳合而成道。
吾者，我也。吾得孰而杀之？吾得至道。孰能杀害之？至道有形无质，有影无迹，我得其妙，谁能杀之？孰敢常有司杀者？有司者，我之心也。我死其心，使其无主，勿起思妄，勿起杀害，勿起执着，常常平等而不动，孰敢使有司而杀者？必无是理也，总不过清静自得，无使我之心，乱我之至道，谓之孰敢常有司杀者。杀，是乱其本心，无所不为，自耗真元，自取其死而杀之，谓之杀。夫代有司杀者，是我随心转动，不能自主，我害我也，谓之代有司杀者。我害道也，谓之代有司杀者。故杀。
大匠者，巧工也。巧工之人，玲珑其心，虚灵其神，贯通其意，无所不作，了彻于胸；若使愚蠢之辈，代而作之，必害其事，故杀之。苟能免其害者，希有不伤其手矣。譬如人之为道巧精，巧炁，而又巧其神。虚无自然之理，空洞自玄之妙，湛寂贞常之道，天然自得，与天地同体，与日月合期，阴阳自然好合，五行自然流贯，内秉至道，外合真全。假使有作之辈，昼夜运行，后天抽添杀气，犹如愚蠢之辈。
代大匠而斲之，未有不害其生也。如有作者，不明至道，随心搬弄，未有不死者也。只要惜精惜气惜神，尽性以俟命，命归而返合于性，打成一片之为道也。果如是，民不畏死，何惧之有。故以大匠譬之，代之者，希有不伤其手矣。
民之饥章第七十五
民之饥。以其上食税之多。是以饥。民之难治。以其上之有为。是以难治。民之轻死。以其求生之切。是以轻死。夫惟无以生为者。是贵于长生。
此章以无为自化，不求生而乃长生。
民者，我也，气也，我不食，飢从何来。以其惜气保身，闭五官之门，固我真之室。人若大开门户，贪好五味，日渐一日，习气太甚，是以飢之。人飢者，以其爱身之故，殊不知反受其殃。以其死故，若求长生者。上者，心也随分食禄。心不贪求，口不贪味，一心内照，是以不飢。以其心食税之多。税者，歛也。人之不食，畏其生也，不是要人辟榖，是要人一心内固，不贪不求，食而不知其味，一心向道，故无飢也。一心贪求，是以飢之，挐思食之心思道，何道不成挐税食之心税身。何身不久，如此才叫个不飢。
民之难治，因我之思多，心多，思多则欲生，心多则事不了，欲静事清，民岂难治。以其上之无为明心见性。气有顺逆，以无为自化，则和于中，静于内，安得不治。虽无为而心不死，是以难治。不是教人瞎坐，肉心死而真心见，无为化为有作。有作者，天然自动之机，阴阳随分之化，乾坤从无而生坎离，坎离得混元之气，而合至道，于是复返于清静。外无息而气内输，淳化之极，何难治之。
虽无为而入禅，是以难治，民之轻死，何也。以其求生之切，未飢先思食，食到思甘，未寒先思衣，衣到思丽，见色思婬，见财思富，富到贪之，身安思禄，禄到求爵，爵高思寿，五金八石，终日服之，学彼延年，无所不至，此求生也，求存世也，殊不知反害其生。何也？因贪因求，日费其思，遂耗其阳，日渐一日，是以轻死，欲得长生，无是理也。欲求长生者，何法治之，无税其食，无空无为，无求生之切，一心内固，外无贪求，内外贞白，贞白者，夫惟无以生为者，是不求生而固道，道存者故不死，是贵其生也。苟能如是，宁有死乎？
人之生章第七十六
人之生也柔弱。其死也坚刚。万物草木之生也柔脆。其死也枯槁。故坚强者死之徒。柔弱者生之徒。是以兵强则不胜。木弱则共。强大处下。柔弱处上。
此章教人惜气内歛，藏神内用，中和修身，无为养道。
人乃寄天地中一物耳。物有长久者，有速败者，人之生也死之门，死也生之户。人秉天地之秀，得阴阳四时之气，感父母乾坤之精，皆是一派中和之气。生而为人，养而成体，长而成形，得道以成仙，失道以为鬼。俱在和与不和之间，在己之修为而已，己之修为。其柔弱也故生，其坚刚也故死，于是方为人之生也柔弱，其死也坚刚。无他，在于中和二字之间。人生柔弱者，外则能保身，内则能炼神。坚刚者，外则能杀身，内则能死神。
人之修行，譬如藏物，封固坚者，无风雨霜雪之苦，故长存露于外者，有日晒夜露之苦，故败之。人若体此修身，中和惜气平等歛神，死生二路，在我之柔弱刚坚之中，其柄在我不在天矣。人若有为者，强而行之，是用心用意，坚执刚勇，一头行去，无返避之心，谓之其死也。坚刚人若无为者，忘心灰意，听其天然，不假修为，道自混元，谓之其生也柔弱。苟能体此行之，则生而不死。不能如是，则死而不生。去其坚刚，忘其柔弱，则不死不生。
草木万物之生也柔脃。万物之中，无不中和，言其不行不动，不睹不闻，不言不食，感天之雨露，得地之和气，无风折之，春夏长于外，秋冬歛于内，故来春尚有生气，谓之柔脃，其死也枯槁。言其可玩之材，可用之质，人之爱也，慕也，不能忘情于他，故遭人取之，因他之美质，故枯槁矣。又一等不得天地之气，又无雨露之施，日暴之，风折之，不枯已槁已而何。
譬人之不修，譬人之丰衣玉食，功用于外，不修于内，万物之枯槁，由人之死而不生，人之死而不生，由万物之枯而槁矣，二理一也。只在和与不和闲耳，和者退也，无用也无材也，无心无意也，无物无形也，一团混元之气，歛神惜精之谓也。嗟夫。
柔弱者生之徒，坚刚者死之徒。是以客气胜和，有为害中，心意使之然也，谓之兵强则不胜，木者和之根，中之苗，根苗中和，内外共歛，谓之木弱则共之。强而大者，处下以为鬼，故死之然也。柔弱者，则居上以成道，无他，明于心者，谓之柔。见于性者，谓之弱和于中，谓之生。明心见性，生生不已而成道，迷于心者谓之坚，乱于性者谓之刚，不和于中者谓之死，迷心乱性，死而已矣。上下于此明矣。
天之道章第七十七
天之道，其犹张弓乎。高者抑之，下者举之。有余者损之，不足者补之，天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。
此章平等待人，平等修己，言人道天道，不过一理，皆是致中和底道理。
天之道，不言而高，不名而尊，不动而大，此乃天之道也。天之道犹张弓乎。弓者，中也。入矢为中，不高不下之谓中。力大而放则射，射者去也，不为中。力小而不满弦，弦不满则不中。天之道，犹之乎弓也，不过不及之谓也。过者不为中，不及者亦不为中，天之道中而已矣。
不足者，补其足以为中，有余者，损其余以为中，是以天道如此。人道若如之，即合天道。如今人道则非也，不中不和，见有余者，损之，不足者，亦损之，自恃其强壮，殊不知损之又损，安得有余。人若合天道，内固中和随先天之自然，不言不动，而中其的。若是者，孰能以有余奉？天下，能以有余奉天下者，唯有道则然也。
有道者谁乎？是以古之圣人。唯圣人能以有余奉天下。何也？因其为不自逞，不自恃其有余，功成不自居，不自处其下也，因其能合天道。犹之乎张弓者然，不徧不倚之谓也。故古之圣人，内省不有，随乎混元以自修，故不自见其贤也，因退修自固，以中和体天而合天道。补不足，损有余，而合张弓。张弓者，中而已。凡人修道，内外合天，气秉于和而居于中，天道人道尽矣。故道祖以张弓譬之，不过一中也已矣。通章一中字尽矣，道德五千，亦一中字尽矣，离中字即非矣。
天下柔弱章第七十八
天下柔弱莫过于水，而攻坚强者莫之能胜。其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚。天下莫不知，莫能行。故圣人云，受国之垢，是谓社稷主，受国不祥，是为天下王。正言若反。
此章教人以柔以弱修身，以和以中修道。
天下之至弱者，莫过于水。水之性柔，体水之柔，修道乃得。天下之至坚刚者，土也。万物不能强土，惟水能之。水之柔，能尅刚。故譬水也。
水者，人之性。万情万欲，千心千意，性能治之。性若水，心地清静。性若水，形骸随之水能长养万物，性能收伏身心。水能滋土，性能固道。无水土烈，无性道分。道者，心也。性不存，心外驰，故分也。心分，道安在哉。用心者非道，离心者亦非道，故譬言天下柔弱莫若水。
性非气质之性，清静天命，本来之性，故坚强莫如水。谁能行此水者？谁能胜此水者？谓之莫能行，莫能胜。人若存性孰能行之，孰能胜之，故柔弱胜刚。
圣人云，柔弱者，社稷之主，天下之玉。社稷我之身也，天下我之形也。性柔弱，心能和之。心和气固，气固道存，道存真心现，真心现，方知玄里微妙，如水之川流不息，无风浪静之谓也。天下水之柔弱。如性之中和。水之川流。如性之炁运。水之恬淡。入性定而气固。水之渊源。如性之默默。水静鱼潜，性定命伏；何水无鱼，何性离命；水聚鱼藏，性存命固。如此类推，性命之理毕矣。故柔弱莫若水，修命莫如性。命乃人之根，性乃命之苗。土乃万物之父，水乃万物之母，无父不生，无母不养。命乃人之父，性乃人之母，无父不固，无母不成。水不能离土，性不能离命。水土滋生万物，性命炼成汞铅，人若体此，道立成矣。
和大怨章第七十九
和大怨，必有余怨，安可以为善。是以圣人执左契而不责于人。有德司契，无德司彻，天道无亲，常与善人。
此章克已修为，笃慎自守。
和怨于人，而不自取之也。和怨于人，必有余怨，安可为克己笃慎者也。善修己者，自潜自固，不亲于人，如是可以为善矣。一亲于人，则有怨于人，不亲则不怨矣，如是不和大怨，庶可以为善乎。和者，偏爱也，偏亲也，不偏着中。则无余怨矣。
是以圣人修己，如此无偏无斜，而执左契，责己而不责于人。惟有德者，司其契矣，无德司彻，不与上天同德，故司彻矣。契者，普徧也。天道无私，普徧而无亲，人道偏倚而亲爱，故有余怨。人能体天之无亲，不偏不倚而执中，常存普徧之心，与天同善矣。天道无私不亲，无余怨而常善，故常与善人同矣。
道君之意教人内秉中和，外安磐石，不偏不倚，无爱无亲，惟精惟一，允执厥中，故无和大怨，而无有余怨，可以为善。而同天之无亲也，惟圣人能司其契者能之。与天同德矣，故常与善人。道与天合矣，故无和大怨。而无有余怨者也，无他，不言不动，无视无听之谓也。
小国寡民章第八十
小国寡民。使有什伯之器而不用。使民重死而不远徙。虽有舟舆。无所乘之。虽有甲兵。无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食。美其服。安其居。乐其俗。邻国相望。鸡犬之声相闻。民至老死。不相往来。
此章教人知方所，知运动旋转之机，毋得空无方为不死之玄机。
小国者，中之中也。寡民者，气之深也。器有什伯，非止一处，皆傍门导引之法也，可以一己之功，久必悞矣，非圣人流传之法，故而不用。虚里能见小国，气静而知寡民，此至道微妙，非什伯之器。静极小国见，气深先天起，那时方知先天大国，自然玄妙，邉周流。一窍生百窍，百窍生千窍万窍，一一贯通，皆成大窍。此时光照十方，虚无大地，谓之小国寡民。
何必使有什伯之器而不用也，又何必使民重死而不远徙？远徙者，存想之功，何处起，何处凝，谓之远徙，着心用意，谓之重死，使民者行气之说也。人能小国寡民者，虽有三车，三关度数之说，无所以意乘而用之，虽有文武甲兵之说，无所以心陈而用之。
修至道者，深其气，返淳化之风，朴素以复古道，如是清之极静之极。清静至极，无心自动，无意自行，随天然使民复古道，结绳而用之。结绳者，一团混元之气也，清如斯也，静如斯也。方动自然运动，运动时，方知其味之甘，其服之美，其居之安，其小国寡民之俗之乐。
邻国者，我之形也，相望而化为清虚之境也。鸡犬者，我之心意也，相闻而化为太清之地也。如是安于大定不动，而复返清静，归于无始之先，谓之民至老死不相往来。小国寡民者与道合真也。
信言不美章第八十一
信言不美。美言不信。善者不辨。辨者不善。知者不博。博者不知。圣人不积。既以为人己愈有。既以与人己愈多。天之道，利而不害。圣人之道。为而不争。
此章言圣道无声无臭，不睹不闻，极矣至矣。
信者诚也，信于言而不为美。美者鲜也，美于言而不为信。至道少言，至玄寡语，少言寡语，至道立基。
辨者，分剖也，善者存道也。有道之士，不分人我，谓之善者不辨。能辨别明白者，务于外，聪明外用，日耗元精不能默默自守，为无道之不善也。
知者聪明过人，博览世事，而不为知道之善者，精神全用于外，不能笃慎固守，与道相离。谓之博者不知。言其善道者，不睹不闻，无言无动。那善道底圣人，何常存覩之心，虽不睹而实内睹矣；何常存闻之心，虽不闻而实内闻矣；何常存多言之心，虽不言而实有言矣；何常存不动之心，虽不动而实内动矣。
圣人之心，空空洞洞，无毫发罣虑，心地光明，内外贞白，谓之圣人不积。故既以为人已愈有，既以与人已愈多，言其圣人之心，与天平等。济人利物而无害，圣人之为道也。中和而不争，言其不博不辨不信，固己，不博不辨不信，故心地不积，故圣人善为道者，故不争，不争纔与天平等。平等纔不分人己，济利而不害。
吁！圣人之心，美矣！善矣！知矣！中和而合道矣！
,
