《六祖坛经》中记载：时有风吹幡动，一僧曰风动，一僧曰幡动，议论不已。慧能进曰：“不是风动，不是幡动，仁者心动。”
相传六祖惠能大师有一次给弟子们讲经时，忽然一阵风吹来，旁边的旗幡也随之飘动，这时引起了其中两个弟子的争论，一个弟子说这是风在动，另一个说是旗幡在动，惠能听言，随后就说：“不是风在动，也不是幡在动，而是你们自己的心在动。”
世间万物，万象皆空，所谓世间的顺逆、好坏、优劣本就没有统一的标准，佛家称之为“虚妄”，一切“善缘违缘孽缘”皆“境随心转”，并不是真实存在的，既然如此，又何必执着于世间万象而因此生起爱憎烦恼之心呢？说到心无挂碍、心静如水，就不得不说一个关于宋代大文豪苏轼与高僧佛印的故事了。
苏轼是我国古代的大文豪，文采卓绝又痴迷佛学，平时喜欢与金山寺的高僧佛印禅师参禅论道。有一天，苏轼心血来潮写下一首自认为很不朽的五言诗偈：“稽首天中天，毫光照万千。八风吹不动，端坐紫金莲。”写完之后兴高采烈地让书童立马乘船过江专程送给佛印禅师鉴赏，心想这回佛印看了这首诗之后肯定会大加赞赏自己的文学造诣与禅理修为。谁知佛印看过苏轼送来的诗之后只是微微一笑，随即执笔在诗文下面写下两个字后折好转交书童送还给苏轼。等苏轼迫不及待地打开诗文时却只见到诗文下面的批注只有两个大大的字——放屁！苏轼看到后顿时勃然大怒，马上叫来书童备船过江去找佛印理论。等苏轼气呼呼地拿着诗文过江时，却看到佛印早已笑吟吟地站在江边等候，这时苏轼忍不住对佛印说到：“好你个佛印，就算你不认可我的诗文吧，但你身为高僧大德，怎么能随意辱骂人呢？”佛印笑问道：“我怎么骂你了？”苏轼随即指着诗文下面的“放屁”两字，这时佛印突然大笑道：“哈哈！苏大学士，你不是说你已经八风吹不动了吗？怎么，就这么轻易地被我一个“屁”字打过江来了？”苏轼顿时羞愧得无地自容。这就是苏轼与佛印禅师“八风吹不动，一屁过江来”的故事。
是啊，身处人世间，作为凡夫俗子的我们总是被这世间的名闻利养、喜怒哀乐包围着，难免会因为境遇的变化而迷失心智，就连名传千古的大文豪苏轼平日自诩“八风吹不动”，也会因一时的不明与恼怒而“一屁过江来”。而这里面的“八风”就是指佛教中对世俗境遇的八种称谓，即“称、誉、利、乐、讥、毁、衰、苦”，“八风”有四顺之风，四逆之风，所以说人生苦乐参半，而这也是我们生活当中的八种境界风，面对“称、誉、利、乐”之风，我们总会因为别人对自己的恭维、尊敬而沾沾自喜、洋洋得意，当面对“讥、毁、衰、苦”之风，我们也难免会因为别人对于自己的诋毁、嘲讽而心生怨恨、嗔怒不平。这八种境界风能够吹动人的心神，故而我们称之为“心风”，修道之人往往不会轻易为心风所动，他就有八风催不动的禅定功夫，这是非常难得的修行境界。
人生，就是一场修行。在工作中修行，在生活中修行，在为人处世中修行，而修行的过程，就是不断地去修正自我、调伏自心的过程，这个过程说复杂也复杂，说不复杂其实也很简单。《道德经》中有言：“大道至简”，简单质朴才是生命的本质，而坚守人生的大道，就要懂得宇宙间的因果规律。佛说：“万法皆空，惟因果不空”，明了因果，就会知道种善因得善果，种恶因必自受其报，冥冥之中，一切自有天意，也就不会执著于世间万象，随缘放下，得大自在。放下一切受赞誉时的贡高我慢，别人尊敬我并不是我很优秀，而是因为别人很优秀，所以没有什么值得骄傲自满的；放下一切受轻漫时的愤恨不平，别人诋毁、冒犯我也不一定是坏事，也许是用另一种方式去激励我，这难道不是渡我成就的恩人吗？如此看来，又怎么能轻易从表象去区分“善缘、违缘”呢？放下一切“我执”，心无挂碍，才不会轻易被世间万象扰乱内心的清净安宁。
漫漫人生路，这一路上的风景与境遇总归是不同的，有风雨交加，也有晴空丽日，正如苏轼在《定风波》一词中所说：“回首向来萧瑟处，归去，也无风雨也无晴”。蓦然回首，才发现走过的路有顺境时意气风发、年少轻狂所栽过的跟头，也有逆境时失魂落魄、伤心绝望之后的东山再起，当你的心已不再执着于顺逆、好坏，也就无所谓风雨亦或是晴空了，因为一切皆是最美的风景。愿你我一路上“一蓑烟雨任平生”，淡泊从容，静默安然。
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