一切的世界观都只在于你自己的选择和创造,人是万物的唯一尺度。

——题记

万物不存在只是人类意识的产物(人是万物的唯一尺度)(1)

1,命题的提出

公元前5世纪,古希腊智者普罗泰戈拉提出了“人是万物的尺度”的著名哲学命题。这句话最早见于柏拉图的对话《泰阿泰德篇》:"人是万物的尺度,是存在的事物存在的尺度,也是不存在的事物不存在的尺度。"

意思是说,事物的存在是相对于人而言的。人的感觉怎样,事物就怎样;对同一事物的感觉,因人因时而异,这些不同的感觉并无真假是非之分。

这种观点一被提出,就受到苏格拉底、柏拉图和亚里士多德等众多大哲学家的批评。亚里士多德在《形而上学》第4卷中批评说:照普罗泰戈拉的说法,如果没有动物即感觉的主体,也就没有存在的世界了。后来怀疑派哲学家皮浪又把普罗泰戈拉的观点推向极端的怀疑论。

19世纪前,大多数思想家将普罗泰戈拉的这个命题看作是诡辩论,直到黑格尔时代,人们才从认识论的角度,肯定了这个命题中所蕴含的思维的能动性。黑格尔认为这个命题集中代表了普罗泰戈拉的相对主义和怀疑主义的错误观点,有主观唯心主义的因素,但是它触及到主观与客观的关系问题,表明了人类认识的进步。

万物不存在只是人类意识的产物(人是万物的唯一尺度)(2)

2,人是万物的尺度?

如果人是万物的尺度,那么人也是这句话本身的尺度,也就是说你相信它就对,你不相信它就不对,那么这句话到底对不对呢?奇怪的是,在我们的时代这种逻辑矛盾不存在了。因为我们接受一个漂流的世界、一个完全个人化的世界,我们不相信有什么绝对的真理,也不需要什么普遍的真理。真理只是一种共识,人并不总是需要共识,只有在共同面临某种必要时才如此,比如当全人类面临宗教冲突带来的灾难时,便需要关于宗教多元论的共识。

人是万物的尺度,所以对于任何事物,你可以这么相信,但它不必是如此;它不必是如此,但你可以这么相信。当年智者的这一句话致使苏格拉底用一生去辩驳。人是万物的尺度,还有正义可言吗?没有正义的灵魂是健康的灵魂吗?现在可以看到也会有一个时代不需要去谈论正义,而只需要谈实用;至于灵魂的正义,那也得有人相信有灵魂这回事啊。如果没人相信人有灵魂,那我们还谈论什么灵魂的正义呢?

3,现代社会——一个独善其身的时代

种种迹象表明,当今社会是一个独善其身的时代。每个人都只对自己负责。共同的价值标准已经没有可能。你或者传统或者前卫;或者认为一切都是假的,或者认为一切都是真的;或者认为上帝存在,或者认为上帝死了。一切都是虚妄,没有哪一种比另一种更虚妄或更真实。除了法律所禁止的,什么都可以做;必要的时候如果达成了“共识”还可以修改法律。

我们的自由回到了启蒙时代的概念,只是他们奉为神圣的法律也失去了其权威性。苏格拉底勇敢地承担他自己并不认同的法律判决的行为会被认为是愚蠢的。对于我们来说,怎么可以像苏格拉底那样如此认真?怎么可以为了正义或永恒的追求而放弃生命?人只能是一个玩世不恭者。一方面生活于其中,另一方面又不必当什么是真实的。正所谓人生如梦,你在梦中,但你知道这是一个梦。

万物不存在只是人类意识的产物(人是万物的唯一尺度)(3)

4,多元化的个人和多元化的个性生活

尼采说世界的痛苦源于大自然分裂为个体的事实,如果是一个整体,人类就会永远幸福下去,但尼采这是站着说话不腰疼。看我们这个时代就知道,在一种最为彻底的个体化的状况下,人依然可以安然的生活,而根本不觉得是什么痛苦。对于信仰的缺失,如今的人们甚至自豪的认为这表明了人的成熟和自信。因为一切被认为是实在的东西都只是人为创造来规定人自身意义框架的外在的参造物,以一种异己的存在在我们还没有成熟的情况下帮助我们行走;而今天我们终于可以脱离它们,独立行走了。没有哪个时代比现在更为虚无主义,但也没有哪个时代比现在更为自由,因而也更为混乱。

以上的所有都源于一点,那就是人类自认为自己是衡量万物的尺度,说白了,就是人类太自以为是了,把自己当做了宇宙万物的统领着,可以任意掠夺自然,控制自然,乃至控制一切。

万物不存在只是人类意识的产物(人是万物的唯一尺度)(4)

5,反对者的声音

对于古希腊的一些所谓哲学家、思想家,我们实在没什么可以说的了,很多人可能会跳起来怒骂:小子狂妄!但是至少相对于我们的老祖宗而言,他们的那些所谓的思想学说实在幼稚的可笑,他们甚至不能说服弟子把自己的学说成系统的传承下来。

普洛泰戈拉认为“人是万物的尺度”,把人置于上帝的地位,主张所有的感觉都是真实的,利用感觉就可以获得知识。至此,人成了万物的主宰,一切有形无形的物质,都是因人的感觉而存在!

那些反对此观点的人,他们尽管发出了不同的声音,但是却被人类的趋同性彻底淹没了。

6,永远的跟随者

人是万物的尺度,是存在者存在的尺度,也是不存在者不存在的尺度。这个观点与另一个希腊哲学家巴门尼德是完全对立的。巴门尼德的看法是“存在者存在,非存在者不存在”。

近代爱尔兰的一位哲学家和普洛泰戈拉的观点比较相似,他的名字叫做贝克莱。他非常赞同普罗泰戈拉的这个观点。

由此,他提出了隶属自己的命题——“存在就是被感知”,由于这一命题。他在某些国家的某一时期里一直是处于“臭名昭著”的流浪状态。因为他的观点与马克思是截然对立的,于是这位出生于马克思之前的反马克思主义者受到了很多社会主义国家哲学研究者的“特别关照”,批判贝克莱成为一件普遍而时髦的事情。人们都以批判他为荣。

万物不存在只是人类意识的产物(人是万物的唯一尺度)(5)

看完了以上,你就会发现,这个命题自从被提出,就出现了赞同和反对的两个派别,赞同者认为这个观点可以帮助我们认识自身,认识世界,了解世界的构成和人类最真实的感觉,进而获得一定的知识和真理。而反对者认为,这个观点恰恰不能帮助我们获得知识和真理,而是相反,它会让我们越来越远离自身,看不清世界的本质,进而进入到一种不可知论的神秘主义陷阱当中,因为它错误的坚持了人类中心主义,排除了人类跳出自身看世界的角度的可能,因此也造就了一种认识上的狭隘主义。这种狭隘主义对于我们认识世界,掌握客观的真理,简直就是一剂毒药。

你认为人是万物的尺度吗?人应该被当做是万物的唯一尺度吗?欢迎后台和众多哲粉们一起探讨,互动。

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