《道德经》并不难，关键是我们的思维模式要转换一下。我们现在一般都是形式逻辑的思维模式，是非此即彼的。但《道德经》是阴阳辩证、对立统一的思维模式，两者差别很大，所以要转换过来。
《道德经》的精髓很简单，就是阴阳。如果说这个世界上有什么现象最复杂、与我们每个人息息相关、最深不可测、最妙不可言的话，这个现象就两个字：阴阳。中国的太极图表达的就是阴阳互根、对立统一的现象。
阴阳可以无限细分，譬如说男为阳、女为阴；但是男子当中也有偏阴柔的，是为阴。女人当中也有女汉子，是为阳；再进一步，即使是女汉子，也能分出相对阴柔与阳刚一点的，下面依次类推，可以无限的分化。
阴与阳是同一种能量的两种形式，并不是两个东西，阴与阳是互根而一体的。道德经中到处都是阴阳互根的表述，譬如“有无相生、高下相形”、“慧智出，有大伪”，“曲则全，枉则直”等等。
举个例子吧，我们要是觉得一个东西很丑，这个“丑”的认知是从哪里来的？稍微反观一下，我们就能发现，觉得某个东西丑，是因为我们内心中有美的标准。如果没有这个美的标准，也就无所谓丑。婴儿不会觉得老人长得很丑、年轻人很漂亮，因为婴儿的世界还没有强烈的分别心，所以说美与丑是互根的
可能有人会问，你跟我讲这些有什么用？别急，阴阳互根的道理，如果真彻底搞明白了，会有大用。同样一本《道德经》，有人觉得它是兵书，有人觉得它是统治术，有人觉得它是修行的书......等等，要罗列下去，还有很多。因为万事万物都在阴阳中，只要把阴阳以及阴阳变易之机彻底弄明白，你把它看成什么书都行，因为万变不离其宗。
这里的白与黑，雄与雌，其实说的都是阴阳。任何事物都有阴阳两面，而且阴与阳在不停的对立与平衡之中。如果阴或者阳一边独大，那么就要发生质变，质变以后又进入新的动态平衡。
下面重点来了：如果你想维持住现状，不想发生剧变，你就要维持阴阳的平衡。而维持这个平衡，关键是以静制动，知白守黑、知雄守雌。
平衡无处不在，大到整个宇宙星辰，小到原子、分子。平衡的不断打破，就会导致所谓的成、住、坏、空。任何事情都有成、住、坏、空四个阶段，而背后的根源就是阴阳的动态平衡。
举个例子，古人说事急则缓，就是说如果我们碰到一件特别急的事，这个时候内心可能会火急火燎的，失去了主张。事情紧急属阳，是显性的一面，但如果要把事情妥善的解决，就要守它的反面，也就是缓，缓则能圆。
虽然表面很急，该干嘛就干嘛，眼观六路、耳听八方，但此时内心却要极其的从容，这样就能维持一种平衡，否则就会乱了方寸。我们看古代很多名言名句，听起来都相当深奥，其实只要知道阴阳，这些都不难理解。
《菜根谭》中随便找一句：
身不宜忙，而忙于闲暇之时，亦可儆惕惰气；心不可放，而放于收摄之后，亦可鼓畅天机。
我们看这句话，完全是一个阴阳辩证的动态平衡。闲暇的时候，心容易散，反而要忙起来；忙得时候，心容易收的太紧，此时就要让心放一放，偷得浮生半日闲。一提一放，都是在讲内在的阴阳平衡。
再看邵雍的一句话：
人必内重，内重则外轻。苟内轻，必外重，好利好名，无所不至。
再看《阴阳应象大论》：
阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也。
大家可以在看古书的时候，自己留心琢磨，这里就不再举例了。总之我们看古人的书，会经常看到正反两个东西同时说，跟打太极拳一样，永远是一个圆，左手上来，右手就要下去。情绪有情绪的阴阳，身体有身体的阴阳，组织有组织的阴阳。懂阴阳，就能懂医道。
知阴阳变易之机
事情发生质变，总有它的端倪，而这个端倪就是阴阳变化之机。这个“机”就是阴与阳的转换。譬如说，我们普通人睡着了是阴，醒着是阳。但睡着了和醒来之间有一个临界点，就是“机”，一般人看不到这个“机”，因为心念不够入微，所以大部分人并不知道自己是怎么醒的。
所以《道德经》讲：“故常无，欲以观其妙，常有，欲以观其徼。”也就是说，我们的心既不能住于有，也不能住于无。常人看不到有与无的统一，有不全然是有，无也不全然是无，因为阴阳是互根的，两者随时在转化。
如果你的心念停滞于“有”或者停滞于“无”，就会失去那个“机”，“机”是动态的，必须有和无都不住，才能抓住那个机，因为阴阳的平衡和转化是动态的。你首先必须是零向量，才能感应任何向量。所谓运用之妙，存乎一心，说的就是这个道理。寂然不动，才能感而遂通。
孙子也是善用阴阳的高手，我们看《孙子兵法》中讲：
战势不过奇正，奇正之变，不可胜穷也。奇正相生，如循环之无端，孰能穷之哉！
这里的奇与正，同样也是阴阳，打仗的大原则就是守正和用奇，如果一味的用奇，就变成滑头了，成不了大气候。一味的守正，又缺乏变通，无法灵活变化，使敌人防不胜防。
文明的两个方向
南唐时期有一个人叫谭子，他写过一本书，叫《化书》。这个“化”其实就是各种生命状态之间的转换，但总体来说，这种转换要么是从无到有，要么是从有到无。《化书》中讲：
道之委也，虚化神，神化气，气化形，形生而万物所以塞也。
道之用也，形化气，气化神，神化虚，虚明而万物所以通也。
什么意思呢？就是说道有两种作用，一种是从无到有的不断显化，这种显化的过程，用古人的话来说就是“虚化神，神化气，气化形”，是为阳；一种是从有复归于无的过程，也就是“形化气，气化神，神化虚”的过程，是为阴。
要是稍微有点悟性的人就可以看出来，我们现在的文明就是一个不断从无到有，越来越复杂的过程，这个过程对物质的依赖性越来越强。但古老的东方文明却一直想把这个过程反过来，《道德经》中经常出现“婴儿”这两个字，其实就是想回归到那个从无到有的起点。
“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无”，“顺则成人、逆则成仙”，“归根曰静，静曰复命”，等等，这些说的都是想回到那个起点，但那个起点又是不可描述的，只能去静观，道可道，非常道。
我们从小接受的是科学实证的思维模式，所研究的东西需要有可观察性，观察的对象是所有人都能观察的客体，也就是不管谁来观察，只要是正常人，得到的结果都一样。但向内看的静观，它的客体就不一样，它不是死物，是活的，所以要以静制动，以无御有。
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