今天我们一起学习《论语·里仁篇》的第四章——子曰：“苟志于仁矣，无恶也”，接下来我们就来聊聊关于无以知君子之志?以下内容大家不妨参考一二希望能帮到您!
无以知君子之志
今天我们一起学习《论语·里仁篇》的第四章——子曰：“苟志于仁矣，无恶也。”
朱熹在《集注》上解释：“苟，诚也。志者，心之所之也。其心诚在于仁，则必无为恶之事矣。”苟，就是诚，至诚，诚心；志，就是内心对某一件事情的向往、仰慕，从而发出决定得到它的内心誓愿。当我们把“仁”作为人生努力追求的目标而坚固地铭刻在内心的时候，就会“无恶也”，不会去作恶，也不会去厌恶、憎恨别人。
这里最关键的是“志”，这是建立在内心深处的志向。孔子“十五而志于学”，十五岁就立志、发愿向圣人效学，从而奠定了他一生的成圣之路。想一下，我们平时仰慕什么？向往什么？志心什么？特别是在这个讲究经济和物质的时代，我们是否满脑子都是在忙赚钱，为生存而奋斗，为追求名利而拼命？就是听到这个“仁”字都非常不容易，何况要去求仁？现在我们有幸听到了，而且学到了，如果还是浮浮泛泛，不能把它领纳到内心，让生命产生我所要的终极幸福，就会有点可惜。因为这条路我们从来没有走过，走的过程中必须要与原来的习气作抗争，这非常不容易。所以，一定要有过来人指导。没有过来人指导，我们是不能把它放到心里去的。弄得不好，学到一点道理，把它变成照妖镜，去照别人。一照，全世界都是妖怪，只有自己不是。
朱熹在《集注》上又说“苟志于仁，未必无过举也，然而为恶则无矣。”虽然内心志于仁，但我们在行为上未必没有过失；虽然有过失，但不妨碍我们舍恶取善。因为当我们内心有“仁”的见解和力量推动时，即使行为上还难免有过失，但对犯过的行为非常谨慎、敏锐，一定会及时去追悔、痛击，犯过的力量就会被削弱。从这个角度看，我们的内心已经开始舍恶取善了。这也不妨碍称之为“无恶”。 孔子曾经说：“过而不改，是谓过矣。”
明两朝帝师张居正对这一章这样解释：“人性本善，而所为有不善者，皆不仁之念累之也。若其心能专向于仁，而欲以克去己私，复还天理，则一时察识虽未能精，践履虽未能熟，亦可保其必无为恶之事矣”我们人人都本具良知，之所以还去造作不善，都是因为心性被私欲盖覆，累积了不仁的念头，迷失了本性。如果我们一心求仁，克服私欲，恢复我们内心本有的天理，如此的话，即使认识不一定非常精纯，行仁的实践不一定娴熟，也可以确保不作极恶的事情。张居正将“仁”视作天理，将“恶”定为私欲。天理与私欲不可以并立。只要我们志心求天理，私欲也就无容身之地。这是孔子勉励我们一心求仁的苦心和用意啊！
私欲是我们内心最根本的恶，其它的恶念都是从这个地方流变出来的。什么是私欲？前几章我们已经作过解释，它是与天理的公正相对立的一种自我执取。其中，在自他分别中，执取自己最为超胜；在对待事物的看法上，执取自己的见解最为正确。这种以自我为中心的执着，使我们面对任何外境，无论外境显现为善的美好境，还是恶的讨厌境；是贫穷的逆境，还是富乐的顺境，都无法调适身心。正如上章讲到的，面对“约”这个贫穷境，我们会抱怨；面对“乐”这个富乐境，我们会产生骄慢。如果一直这样累积下去，其结果导致我们看不惯任何外境，讨厌我生命中遇到的任何一个人，这样就会没有一个地方可以容身。
所以，仁最究竟的内涵，是由颜回发问，孔子回答的——“克己复礼”。就是克制私欲，恢复周礼。私欲被克制以后，天下自然归仁。因为我们内心清净了，所有的外境都会随我们清净的心随转，也变得清净；反之，如果我们的心被私欲占领，就会在任何外境上都安立错误的见解，产生错误的情绪，再清净的境都变得不清净了。所以，天下归仁，在我们的内心安立。当我们内心归仁，任何的人和事，在我们眼里都会变得清净美好，何来厌恶、憎恨的情绪呢？
当然，这并不否定我们对善恶的识别和分辨，如果连善恶都不分了，就变成大糊涂虫了。但不同的是，当我们分别善恶时，不是带着私欲，而是充满了仁爱。这时我们看到善的就会鼓励他，看到不善的，想去帮助他。这就是孔老夫子的特征。
如果仔细检查一下我们的身心，就不难发现平时我们不太会凝视自己的内心，自己的内心到底在想什么，发生了什么，是不太清楚的。我们习惯向外观察，向外寻找苦乐的原因，执取别人的过失。在《宪问》篇中记载说“子贡方人”，就是子贡观别人的过失，孔子教导他：“赐也贤乎哉？夫我则不暇。”意思是“赐啊，难道你就够好了吗？我却没有这闲功夫观他人之过。”六祖惠能大师在《六祖坛经》中说：“若真修道人，不见世间过”。一个真正修道的人，不会去看世间人的过失。所谓不见，并不是真的不见，而是不会执取他的过失，然后产生排斥、厌恶等烦恼情绪。
本章启发我们，在任何时候都不可以怨恨别人、憎恶别人。要在深刻认识什么是仁，什么是私欲等概念之上，以观功念恩来对治我们观过念怨的习气。可以说，观功念恩也是本章“苟志于仁矣，无恶也”的一个下手处。如果我们养成看别人的功德和优点的习惯，日积月累，就会将仁德建立在内心，自然能“克己复礼”，心中“无恶”。
如果别人身上确实有值得观功念恩的地方，譬如他有很多的优点，有很多值得我学习的地方，他帮助过我很多，那么我观起功来、念起恩来就比较容易。但如果遇到一个我不相应的人，毛病非常多的人，甚至找不到一个优点的人，观功念恩就不那么容易了。但圣贤也教会了我们很多方法，譬如孔子说：“三人行，必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之。”孔子又说：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”等等。
但进一步要探索观功念恩的深度，就要去看人性的本质。孔子没有直接说人性是善还是恶，但在《三字经》中说：“人之初，性本善，性相近，习相远”。孟子及后来的王阳明，都认为人性中本具光明良知。佛家说得更为清楚，说众生皆有佛性，人人都能成佛。所谓佛性，就是众生心续上的无自性，或者是人人成佛的可能性。如果说我们的心都是无自性的，不是本来如此的，那么我看到某人身上显现出来的恶，也不是他的本来面貌，是他迷失自性之后显现出来的颠倒念头，因缘过去了，他的恶也会消失。这也许是我们可以原谅一个人的永恒理由。何况作为凡夫的我们，对别人显现出来的恶，我们不一定能判断清楚，他的本地风光到底是什么，如果没有圣人的智慧怎么能够洞察清楚呢？
对于人性或者佛性，也许过于高深，我们无法了解。但它的作用——离苦得乐的本能，人人都可以感知。只要透过圣贤、师长的加被和教导，我们的心明确地见到修习仁道的特别利益，不修习仁道的害处，还有了知修习仁道的方法和次第，离苦得乐的本能就会自动地推动我们的心，趋向于去修习仁道，去克己复礼，去改恶从善。而且古圣先贤及历代祖师大德示现了他们生命成功的典范，他们也发愿帮助我们去得到生命的终极幸福。所以，来到我面前的任何一个人，无论他显现何等身相，即便是一无是处，满身是恶，但离苦得乐的本能都会推动他终究弃恶从善，追随圣贤，求取仁德。谁敢断定，一个恶的人，一定不能行善？谁敢断定，一个处在黑暗中的人，一定走不进光明？谁敢断定，一个暂时走得慢的人，一定会比你慢到达理想的彼岸？
在生命的旅途中，在追随圣贤学修的路上，我们与每个人的遇见，都是一次美丽的相遇，都是一个美好的缘起。如果我们对一个与自己不相应的人观过念怨，乃至起憎恶和放弃的心，那么我们就失去了一次次与他人切磋琢磨、令生命不断成长的机会，我们的福德不但不能累积，反而有所亏损。
蕅益大师说：“千年暗室，一灯能破。”但愿我们能够追圣贤，去点亮心中那盏仁爱的明灯，照破我们被私欲笼罩的千年黑暗！
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