在我国的远古时代，出现了很多的神话传说，据说有龙马出于黄河，负图献于伏羲，其图有点数，排列规律是:一、六垫北，二、七在南，三、八排东，四、九排西，五、十居中。伏羲得《河图》而画出八卦。又说有灵龟出于洛水，甲有书文，传于大禹。其书文亦为点数，排列规律是:戴九履一，左三右七，四、二为肩，八六为足。大禹得《洛书》，从而治水成功。汉·孔安国：“《河图》者，伏羲氏王天下，龙马出河，遂则其文以画八卦。《洛书》者，禹治水时，神龟负文而列于背，其数至九，禹遂因而第之，以成九类。”孔子也因而在《易·系辞传》中说了一句“河出图，洛出书，圣人则之”。由于《河图》和《洛书》皆为数图，没有文字，又至今无人能解其中奥秘，故被今人称为“无字天书”。神话传说不完全是天方夜谭，里面载有很多历史讯息，但神话传说也不是历史，里面附会了不知多少人的主观想象。神话只是历史扭曲的影子，所以关于河洛文化的神话传说也是中国传统文化扭曲的影子，但河洛文化却确确实实是中华中原文化的源头，也是中华文化的主流。流传下来的《河图》、《洛书》样本也是真正可信的。
由于人们不能从神话传说中去伪存真，提取有用信息，所以对《河图》、《洛书》一头雾水，至今不能得出令人信服的合理解释，甚至有人怀疑这无字天书是外星人的杰作。
笔者在深研《周易》的基础上，本着《周易》大道至简的哲学原理，终于还原了《河图》、《洛书》的真实面目，在这里负责任地宣告《河图》、《洛书》奥秘的破解，并已做好应对各路专家的质疑和挑战，更衷心希望与专家共同探讨，辨明真理，达成一致，以便使中华优秀传统文化得以正确的传承和发扬光大。
笔者总的结论就是:《河图》、《洛书》上面的点数就是传统文化中的五行之数，代表五行及其顺行、逆行规律。《洛书》之数，代表五行逆行而曲成的规律；《河图》之数，代表五行顺行的规律。五行规律是万事万物存在及运动变化的普遍规律。根据《洛书》五行逆行而曲成的规律，古人创设了空间八卦（俗称先天八卦）；根据《河图》五行顺行之规律，古人创设了时间八卦（俗称后天八卦）。《洛书》就是空间八卦的蓝本，《河图》就是时间八卦的蓝本。时间八卦和空间八卦就是融合了河洛之数和八卦之象的综合体。空间和时间是宇宙的两大要素，宇者，空间也；宙者，时间也。空间八卦和时间八卦就是古人应用阴阳这两种极其简单的元素来推演宇宙及万事万物普遍规律的手段。
伏羲为什么得河洛之数而能画出八卦?就是因为他“仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物”，把万事万物都抽象为阴阳，并根据河洛五行之数及其规律，得出阴阳的生成及其运动变化规律，才作出八卦。大禹为什么得《洛书》而治水成功?就是因为《洛书》是空间八卦的蓝本，而空间八卦描绘了我国以中原地区为中心的山川地理形势，根据山川地理形势而顺势利导，挖阻导滞，输流入海。有图为据，方法得当，岂有治水而不成功之理？
关于《河图》、《洛书》的奥秘，本人都已发文论述，但为了说明问题，有必要在这里再赘述一遍。
前面讲了，《洛书》就是先天八卦的蓝本，先天八卦之象为空间之象，其数乃五行逆行而曲成之数，其理为逆溯而求先天之本；《河图》就是后天八卦的蓝本，后天八卦之象为时间之象，其数乃五行顺行之数，其理为顺行而合后天之用。《河图》、《洛书》、《太极图》这三个图共同构成《周易》这部书的雏形。下面专讲《洛书》的奥秘:

“洛书”，又叫“龟书”，其数图见于龟甲，载体为“神龟”。神龟是什么形象呢？《说苑·辩物》曰“ 灵龟文五色（青、红、黄、白、黑）,似玉似金,背阴向阳,上隆象天,下平法地,磐衍象山。四趾运转应四时,文著象二十八宿,虵（蛇）头龙脰（颈）,左精(睛)象日,右精(睛)象月,千岁之化,下气上通,知存亡吉凶之变。”龟背甲呈圆形，隆而象天；龟腹甲呈方形，平而象地。故龟甲合天圆地方之象。龟文五色，有青、红、黄、白、黑，这五色正合五行之色。“青”为东方之木色；“红”为南方之火色；“黄”为中央之土色；“白”为西方之金色；“黑”为北方之水色。“龟”最大的特点就是“静”，静而现天地之状，示五行之色，指高下四方之向，从而形成一个立体空间，故“龟”在这里是“空间”的象征。“洛书”的数图负于龟而如下：

所见的“洛书”图皆负于龟背，我独以为不然。这个图呈四方形，故知其见于龟的腹甲，因为龟的腹甲就是四方形。龟如一尊印章，故知我们见到的这个图只是“洛书”的印章像，或叫做“洛书”的镜像。而真正的“洛书”应该是这样的:

为了区分所谓的《洛书》与真正的《洛书》，我们把所谓《洛书》的镜像（真正的《洛书》）姑且称为“刘氏洛书”。我们把“刘氏洛书”中圆点数换成阿拉伯数字就绘出了“刘氏九宫格”。“刘氏九宫格”也就是传统九宫格的印章像（镜像）。


“刘氏九宫格”中的这些数是由5个阳数和5个阴数组成的。阳数分别为1、3、5、7、9五个数（洛书以空心圆点表示）；阴数分别为2、4、6、8、10五个数（洛书以实心圆点表示）。其中阳数5居中为用，阴数10居中为隐，故洛书中不见10数。这些数不是普通的的数，而是五行之数，包括五行的生数与成数。五行的生成数早在伏羲氏时已破解，所以才创立了先天八卦（空间八卦）。《尚书大传·五行传》中明确记载：“天一生水，地六成之；地二生火，天七成之；天三生木，地八成之；地四生金，天九成之；天五生土，地十成之。”《系辞传》里所谓：“天数五，地数五，五位相得而各有合。”就是指天数（阳）和地数（阴）相得而合，遂成五行之数。现在我们把“刘氏九宫格”的五行之数，换成五行之名，就得出下图：

图中箭头方向，是五行逆行的方向。我们再把八卦按其五行属性置换到图中。“乾为金”、“离为水”、“巽为木”、“坎为水”、“坤为土”，故先以这五个卦代替五行，遂又形成下图：

本着五行逆行的顺序不变的原则，我们再把这个图作适当变形。由于“乾为天”，而天倾于南方，故太阳准是在偏南的方向运行，所以把乾所在的位置确定为正南。由于“离为日”，而日准是从东方升起，故把离所在的位置确定为正东方。由于天地相对，天偏于南，则地倾于北，“坤为地”，故把坤从中间移到正北。而原来正北处的坎就要重新调整位置。由于“坎为水”，我国大陆上的水基本上是源于西而东流，故把坎调整到正西。而原来正西的巽也要重新调整。“巽为风”，风行于天，与雨相伴，故“巽”被调整到乾与坎之间的西南位。这样就变成了下图：

这么稍微一变，五行逆行的顺序没变，五行逆行的路线也基本没变，只是简单确定了一下各自的方位，就有了先天八卦的雏形。现在继续完善了这个卦，八卦中还有兑卦属金，故把兑卦置于与乾相邻的东南，“兑为泽”，我国东南正是沼泽卑湿之地。八卦中还有震卦属木，故把震置于巽的对面，震与巽的连线就成为太极图的那条曲线（生命线），震位在东北。八卦中还有艮属土，故把艮置于与坤相邻的西北处。这样，依据“洛书”五行逆行的规律，配之以八卦，推演出了先天八卦，这就是伏羲八卦。由于伏羲八卦描绘的是天圆地方，日升于东，水源于西；山高西北，泽卑东南；东北、西南走曲线而分阴阳。震、巽五行为木，象征生命生发，故震巽之间的曲线，就是一条生命线。现在叫胡焕庸线，也叫黑河——腾冲线；过去应该就叫做震巽线或生命线。大家对比一下“刘氏洛书”与“先天八卦”，是不是感觉很相似呢?因为先天八卦就脱胎于“刘氏洛书”。

从这个推演过程，我们可以很准确地得出一个结论，那就是先天八卦的卦序就是：
乾→兑→坤(用)→离→震→巽→坎→艮(隐)
↑←一一一一一一一一一一一一一一一↓
这正是“洛书”五行逆行的结果。周文王反其道而行，按照五行顺行的规律，结果推演出了后天八卦即时间八卦。而时间八卦的蓝本正是“河图”。
下面就专讲《河图》的奥秘:

“河图”又叫龙马图，其数图载于龙马身上，载体为“龙马”。龙马是什么形象？《五杂俎》载：“龙性最淫，故与豕交，则生象；与马交，则生龙马。”龙马兼具龙与马的秉性。龙最大的特点是善变化，《辞海》云：“龙是古代传说中的一种善变化，能兴云雨利万物的神异动物，为鳞虫之长。”而马的最大特点就是健行，所以龙马就是一种健行而乘时变化的东西，这里应该就是时间的象征，因为时间一刻也不会停留，时间会改变一切。我们形容时间流逝之快常用“如白驹过隙”，就是这个道理。龟以静，故象征空间，龙马动，故象征时间。宇宙就是由空间和时间组成，所以“洛书”揭示的是宇宙的空间规律，而“河图”揭示的是宇宙的时间规律。前面我们已经详细介绍了后天八卦是由先天八卦推演而来的，这里就不再赘述，这里所要说的有两个问题，一个是“河图”是由“洛书”推演而来的，推演的方法就是把五行逆行转化为五行顺行，这和先天八卦推演为后天八卦是一个道理，这里也不再赘述。另一个问题就是要说，“河图”就是“后天八卦”的蓝本。“河图”的数图载于龙马而如下：

把《河图》中的圆点数转化为阿拉伯数字，我们就会得出下图：

再把八卦按照五行属性，置于适当的位置，又得出下图：

这就是后天八卦的雏形。稍加整理，把居中的坤卦置于西南为用，把居中的艮体置于东北为隐，这样就形成了后天八卦图：

后天八卦按五行顺行的规律，搭配方位、季节、昼夜、五常、农事、政事等等因素，则可推演万事万物，概莫能外，这正是《易经》永久不衰的奥秘所在；也是《易经》能够永久流传的意义所在。
（子夏故坛原创）
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