庄子说：自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。这里讲的是个人修养问题。实际上，在《庄子》一书中，多次讲到哀乐不入、安之若命的问题。
《庄子·养生主》讲了这样一个故事：
老聃死了，他的朋友秦失去吊丧，大哭几声便离开了。老聃的弟子问道：“你不是我们老师的朋友吗？”秦失说：“是的。”弟子们又问：“那么吊唁朋友像这样，行吗？”秦失说：“行。原来我认为你们跟随老师多年都是超脱物外的人了，现在看来并不是这样的。刚才我进入灵房去吊唁，有老年人在哭他，像做父母的哭自己的孩子；有年轻人在哭他，像做孩子的哭自己的父母。他们之所以会聚在这里，一定有人本不想说什么却情不自禁地诉说了什么，本不想哭泣却情不自禁地痛哭起来。如此喜生恶死是违反常理、背弃真情的，他们都忘掉了人是禀承于自然、受命于天的道理，古时候人们称这种作法就叫做背离自然的过失。偶然来到世上，你们的老师他应时而生；偶然离开人世，你们的老师他顺依而死。“得者，时也；失者，顺也。安时而处顺，哀乐不能入也“。古时候人们称这样做就叫做自然的解脱，好像解除倒悬之苦似的。”
在《庄子·大宗师》里，用了同样一句话。子祀、子舆、子犁、子来四个人在一块聊天，“相视而笑，莫逆于心，相与为友”。不久子舆生了病，子祀前去探望他。子舆说：“伟大啊，造物者！把我变成如此曲屈不伸的样子！腰弯背驼，五脏穴口朝上，下巴隐藏在肚脐之下，肩部高过头顶，弯曲的颈椎形如赘瘤朝天隆起。阴阳二气不和酿成如此灾害！“可是子舆的心里却十分闲逸好像没有生病似的，蹒跚地来到井边对着井水照看自己，说：“哎呀，造物者竟把我变成如此曲屈不伸！”子祀说：“你讨厌这曲屈不伸的样子吗？”子舆回答：“没有，我怎么会讨厌这副样子！假令造物者逐渐把我的左臂变成公鸡，我便用它来报晓；假令造物者逐渐把我的右臂变成弹弓，我便用它来打斑鸠烤熟了吃。假令造物者把我的臀部变化成为车轮，把我的精神变化成骏马，我就用来乘坐，难道还要更换别的车马吗？”且夫得者，时也，失者，顺也；安时而处顺，哀乐不能入也。”至于生命的获得，是因为适时，生命的丧失，是因为顺应；安于适时而处之顺应，悲哀和欢乐都不会侵入心房。这就是古人所说的解脱了倒悬之苦。然而不能自我解脱的原因，则是受到了外物的束缚。况且事物的变化不能超越自然的力量已经很久很久，我又怎么能厌恶自己现在的变化呢？”
《庄子》一书前七篇的排列是《逍遥游》《齐物论》《养生主》《人间世》《德充符》《大宗师》《应帝王》。一般认为，这七篇，是庄子本人的作品。庄子在这七篇中，分别在《养生主》《人间世》《大宗师》里讲到这个问题，可见庄子对这一思想的重视。
安时处顺，就是要求遵循道的规律去为人处世，特别是在逆境中能够达观地面对人生，在困苦中求得生命的安顿。但是，安时处顺，并非消极的逆来顺受，也不是不思进取，而是主张适性而为，各尽其才。每个人都能够找到自己的社会位置，做到才无所弃，各遂其性，则幸福自来。只有安时处顺，用一种平和、坦然的心态对待自己的生命，对待生命中的得失成败，你还有什么哀呢？还有什么能让你乐得狂呢？只有做到安时处顺，才能正直实现人生的快乐。
因此庄子在这里说，自事其心者，就像子之事亲、臣之事君，不择地，不择事，哀乐不施乎前，知其不可奈何而安之若命。因为这是天道，你只要顺其自然而为就可以了。那么，这样你就可以说是修养到家了，“盛德之至”了。
与安时处顺的主张相承的，还有“用心若镜”以及“物物而不物于物”。
用心若镜出自《庄子·应帝王》：“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。”修养高尚的“至人”，其心思就象一面镜子,对于外物，是来者即照去者不留，不把一些事放在心里，所以不因此损心劳神。现在的人所谓的烦恼，就是因为把心意太小、境界太低，不该关心的事情太多。宋朝慧开禅师有一首诗说：
春有百花秋有月，
夏有凉风冬有雪。
若无闲事挂心头，
便是人间好时节。
“物物而不物于物“出自《庄子·外篇·山木第二十》，原文抄录如下，不作解释：
庄子行于山中，见大木，枝叶盛茂。伐木者止其旁而不取也。问其故，曰：“无所可用。”庄子曰：“此木以不材得终其天年。”夫子出于山，舍于故人之家。故人喜，命竖子杀雁而烹之。竖子请曰：“其一能鸣，其一不能鸣，请奚杀？”主人曰：“杀不能鸣者。”明日，弟子问于庄子曰：“昨日山中之木，以不材得终其天年；今主人之雁，以不材死。先生将何处？”庄子笑曰：“周将处乎材与不材之间。材与不材之间，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮游则不然，无誉无訾，一龙一蛇，与时俱化，而无肯专为。一上一下，以和为量，浮游乎万物之祖。物物而不物于物，则胡可得而累邪！此神农、黄帝之法则也。若夫万物之情，人伦之传则不然：合则离，成则毁，廉则挫，尊则议，有为则亏，贤则谋，不肖则欺。胡可得而必乎哉！悲夫，弟子志之，其唯道德之乎！”
《荀子》论述治气养心之术说：内省而外物轻矣。《传》曰：“君子役物，小人役于物。”
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