富国和穷国划分的原因是什么（34何以利吾国）

作者|RED

《孟子·梁惠王章句上·第一节》书中记载了一段孟子和梁惠王的一段对话：

孟子见梁惠王。王曰：“叟不远千里而来，亦将有以利吾国乎？”

孟子对曰：“王何必曰利？亦有仁义而已矣。王曰‘何以利吾国’？大夫曰‘何以利吾家’？士庶人曰‘何以利吾身’？上下交征利而国危矣。万乘之国弑其君者，必千乘之家；千乘之国弑其君者，必百乘之家。万取千焉，千取百焉，不为不多矣。苟为后义而先利，不夺不餍。未有仁而遗其亲者也，未有义而后其君者也。王亦曰仁义而已矣，何必曰利？”

这里就不禁想问：为什么有利于国家的事情，孟子还不愿意做呢？在儒家体系中孟子可是仅次于孔子的存在，被称为“亚圣”，难道孟子不爱国？此外文中梁惠王说的“吾国”与当代的“国家”是否一个含义？士大夫能说“利吾国”吗？

其实文中的“国”并非当代的“国家”概念。当代国家是本国土地上的公民签订契约而成的集体，“国家”代表的是全体纳税公民的利益，是具有独立主权的民族国家。文中的“国”指的是诸侯个人的封地，是诸侯王的私有财产，与国家的居民无关。

“国家”的地理范围也不想当代如此辽阔，往往就是一座作为国都的城池，结合周围百里耕野，合成一国。孟子曾说过“地方百里而可以王”，亦能佐证。由于诸侯依靠领地内的人民耕种收税，“国家”与“人民”实质上是利益对立的，因此“利国”与“利民”不可等同。这也是孟子为什么不喜欢梁惠王说“利吾国”的原因——只想着自己，没有考虑黎明百姓。

卿大夫位于诸侯之下，是没有资格封土建国的，其私人领地也就不能称之为“国”，而是“家”。“诸侯”和“卿大夫”的出现，和“分封制”密切相关。西周时期的分封制等级森严，在礼仪方面有着严格的上下等级的区分，结构如下：

《礼记·大学》有云：物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平……自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。物有本末，事有终始，德有厚薄，从文中可以得知，君子建功立业的顺序或程序应该为：格物，致知，诚意，正心，修身，齐家，治国，平天下。

从“格物致知”到“诚意正心”都可以纳入“修身”的范畴。只有自己修身功夫到位了，才能够去做其他事情。《左传·昭公二十五年》有云“君子贵其身而后能及人，是以有礼。”亦能佐证。

待到君子修身已成，便是“齐家”。按照儒家家庭本位的理论来分析，这里的“家”可以理解为“家庭”和“家族”；但是按照“君子贵其身而后能及人”和“穷则独善其身，达成兼济天下”的线索分析，这里的“家”更应该指的是卿大夫的领地。“齐家”含义便是在卿大夫领地“家”这样的规模中，管理好这一块的土地，百姓和庶民。

“齐家”之后是“治国”。此处的“国”便是诸侯的领地了，即诸侯国的含义。那么“治国”的意思就是如果有能力的话，再把诸侯国这样规模的土地，百姓和庶民治理好。最后的“平天下”中“天下”的含义就是天子的领地了。俗话说“普天之下，莫非王土”，苍天之下，皆为上天所有，即为天子所有。那么“平天下”的含义，便是要是能力足够的话，再把天下的土地，百姓和庶民治理好，在更大的规模上，创造太平盛世。

在秦始皇建立大一统的秦朝以前，“天下”指的是普天之下，“国家”指的诸侯政权。天下是诸多华夏之邦的总和而不止，两者完全不同。在秦始皇统一六国之后，“天下”和“国家”在地理概念上才慢慢的合二为一，即整个“天下”成为了一个人的“国家”。

(战国地图) （秦朝地图)

但此时的“国家”在政治概念上依然不是当代契约集体的意思，也就不是真正意义上的民族国家，归根到底还是皇帝的私人财产，个人领地。明代思想家顾炎武说道：“保国者，其君其臣肉食者谋之；保天下者，匹夫之贱与有责焉耳矣。”“国家”代表的只是皇家私产，当权者谋之；“天下”代表的是华夏文明，凡我族类皆有责任。这句话后来被大师梁启超阐述为：天下兴亡，匹夫有责；国家兴亡，匹夫无罪。说的就是这个意思。

参考书目：

1. 《孟子》，中华书局出版社，2006年版。
2. 《中国通史》，吕思勉著，华东师范大学出版社，1991年版。
3. 《中国古代史教程》，朱绍侯主编，龚留柱执行主编，河南大学出版社，2010年版。