天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善己。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。——《老子·第二章》
世人都知道美之所以为美，也就知道了何谓丑恶。都知道善之所以为善，也就知道何谓不善。所以，有与无相并而生，难与易互相成就，长与短互相对比，高与低互相映衬，音节与旋律彼此应合，前与后连接相随。
天下人都知道美之所以为美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。所以有和无互相转化，难和易互相形成，长和短互相显现，高和下互相充实，音与声互相谐和，前和后互相接随——这是永恒的。因此圣人用无为的观点对待世事，用不言的方式施行教化：听任万物自然兴起而不为其创始，有所施为，但不加自己的倾向，功成业就而不自居。正由于不居功，就无所谓失去。
“天下皆知美之为美，斯恶矣”一个物体的一体两面。比如全世界的男人都喜欢女人，女人是个好东西，追啊追的，这就叫“皆知美之为美”。如你所说，你老公为整天背着你偷偷摸摸的上黄色网站，电脑染病毒还不算，把自己身体都给掏空了，这就叫“斯恶矣”。
直白来说，就叫裹着毒药的蜜糖，你看着是好的东西，那不一定是好东西，苦果在后面呢。所以圣人守中庸之道，好的东西咱不贪，坏的事情我也不做，这都是聪明人，明哲保身。确切的说，这是有智慧的人，大智若愚，不是世间的“小聪明”，世间“小聪明”那叫算计，什么都为了一个“我”字，我想拥有这个，我想的到那个，坑蒙拐骗，不惜采取一切手段，这种“聪明”是“聪明反被聪明误，算来算去算自己”那种。
“皆知善之为善，斯不善已”跟上面的是一样的道理，自古都说善有善报，恶有恶报。每个人的看法不同看到得东西不同，所有每个人的境界不同，凡事都有两面，有的人行善的善果，有的人行善不一定就得到善果。就像达摩祖师所说的一样，行善不能总挂在心里面你做了多少善事，多么多么的伟大，这样的善是虚伪的也是无有功德的，一切随缘。
这个道理相信大家仔细看了上面所说就应当明白，凡事都有两面，就像上面的话一样，“有无相生” 就是说有和无是并存的，没有有就没有无，相生相克，“难易相成”也是一样的道理没有难哪里来的简单，要是没有简单何以体现难处？
“有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随” 这上面所讲的“有无相生”有指具体实物，无指抽象虚拟的。比如说您现在想买辆车，您先有这个想法，这个想法就是抽象虚拟的，是无。由于你有了这个想法，您支付了款项，终于买了辆车，这就是有。车使您，享受快感，开心，这些是由您心里所想所以是无,这也就是有生无，这就是老子所讲的“有无相生”。
这是老子的方法论和自然主义的功德篇。老子的这一篇文章，旨在说明事物是互相对立而存在的、相生的，同时也说明了为功而不居功，所以功德永在的自然主义思想。
老子在这里主要阐述自然与人事的相对论，告诉人们一切事物都有对立面，一切事物都在相反的关系中产生，它们相生相成，彼此互补。相反的关系是经常变动着的，因而一切事物及其价值判断也在不断地变动。以“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”的辩证法，说明世间一切现象，都在对立中相调和。
比如，人生的处境就是如此。有时候我们处在顺境中，一顺百顺；有时候我们处在逆境中，看不到未来的方向；甚至一会心情很好，一会儿又莫名其妙地烦躁起来。怎么看待这个问题？怎么样让自己的处境和心情有一个连续性？
在困境里，很多人往往能刻苦奋进；而当步入佳境、事业顺利、百事亨通时，反而忘乎所以。原因就在于，面对前者大多数人能兢兢业业，小心翼翼；对待后者，往往放松警惕，造成失误、导致失败。因此，顺不足喜，逆不足忧是聪明人常抱有的心态。根据老子的辩证法，要避免自己的处境和心情的大起大落，就必须在顺与逆这对矛盾关系的处理上实现“顺不足喜，逆不足忧”。
《菜根谭》有言：“居逆境中，周身皆针药石，砥节砺行而不觉；处顺境中，眼前尽兵刃戈矛，销膏靡骨而不知”。这段文字的意思是：一个人如果生活在逆境中，身边接触到的全是犹如医治自身不足的良药，在不知不觉中会使你磨练自己的意志。反之，一个人如果生活在顺境中，这就等于在你的面前摆满了消磨你精神意志的刀枪，在不知不觉中使你身心受到腐蚀而走向失败的路途。
人生的路有起有落，看待人生的起落顺逆应该有辩证的观点。居逆境固然是痛苦压抑的，但对一个有作为、能自省的人来说，在各种磨砺中可以锻炼自己的意志，修正自己的不足，一旦有了机会，就可以由逆向顺，振翅高飞。居顺当然是好事，但对于一个没有良好的品质和远大追求的人来说，优裕环境中往往容易坠落腐败，这和在清苦环境中的容易发奋上进道理一样。一个人生活一优裕，就容易游手好闲不肯奋斗；相反，如果处在艰苦的环境中，“穷则变，变则通”。所以贫与富不是绝对不变的，顺与逆也是可以相互转化的。
老子告诫我们，当你遇到挫折时，切勿浪费时间去算你遭受了多少损失；相反的，你应该算算看你从挫折当中，可以得到多少收获和资产，你将会发现你所得到的，会比你失去的要多得多。踮起脚尖儿，又是另一条生命，另一种活法，另一番境界。
老子还说：“名与身孰亲？身与货孰多？得与失孰病？是故，甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。”这是讲人的一生之中，名誉、名声和生命到底哪个更重要呢？自身与财物相比，何者是第一位的呢？得到名利地位与丧失生命相衡量起来，哪一个是真正的得到，哪一个又是真正的丧失呢？道教是中国主要宗教之一。东汉张道陵创立的“五斗米道”为道教的定型化之始。南北朝时宗教形式逐渐完备。奉老子为教祖，尊称“太上老君”。以《道德经》为主要经典。故道家与道教常被混淆。
也许一个人可以做到虚怀若谷，大智若愚，但是事事吃亏，总觉得自己在遭受损失，渐渐地就会心理不平衡，于是就会计较自己的得失，再也不肯忍气吞声地吃亏，一定要分辨个明明白白，战友之间，同事之间是非不断，自己也惹得一身闲气，而所想到的也照样没有得到，这样，在他的心里一直都很不顺。
而在老子看来，一个人应该更看重的是自身的修养，而非一时一事的得与失。
春秋战国时期的子文，担任楚国的令尹。这个人三次做官，任令尹之职，却从不喜形于色，三次被免职，也怒不形于色。这是因为他心里平静，认为顺与逆和他没有关系了。子文心胸宽广，明白争一时得失毫无用处。该失的，争也不一定能够得到，越得不到，心理越不平衡，对自己毫无益处，不如不去计较这一点点损失。这样，在子文的人生中就全是顺境，没有逆境可言了。
,
