现在很多人推崇国学，贬低西学，对于中国文化的传承似乎是一件好事。
但在我看来，如果看不到国学在历史上是一个逐渐衰败的过程，根本谈不上传承；如果弄不明白我们的国学是如何一路衰败的，这种盲目的推崇只会像当初推崇西学一样，导致文化的扭曲。
国学自身在历史上，是一个逐渐衰败的过程，主要体现在以下三方面：
第一、内容越来越糟粕。
社会主流秉承的是这样的观念，叫做“弃其糟粕，取其精华。”所以不管是传统的还是现代的，也不管是东方还是西方的，只要是好的，属于精华的就吸收，是糟粕的就遗弃。
但只要有点易经的思维，绝对不是这么简单地想问题。易经告诉我们：糟粕和精华其实是一体两面，一种文化运转得好，它体现出来的就是精华，相反如果运转不好，那表现出来的全部是糟粕。
就好像一个人如果肠胃不好，不管给他什么精华食品，都是变成恶臭难闻的大便，而不会变成他所需要的营养；而如果是肠胃运转正常，那差不多的食品就够了，肠胃自然会吸收精华，去其糟粕，让人保持健康身体。
同样，运转文化的机制如果坏了，无论你的文化再怎么精华，最后表现出来的也是恶臭难闻的大便。如果搞不清楚我们的文化运转机制坏在哪里，取之精华弃其糟粕只是荒唐的传说。
我们的文化运转机制坏在哪里？两千多年前，老子已经说得很清楚：大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
废掉了道统的文化，光说什么仁义礼智信、强调忠孝其实是没有用的。事实是不是这样？看我们的历史就知道了。
两千年来最聪明的帝王将相，是最强调仁义礼智信忠孝的一群人，表面上是最有文化的一群人，但实质内容呢？他们是道德沦丧最彻底最普遍的一群人，是一群把骄奢淫侈、尔虞我诈、厚黑权术发挥到极致，把冷酷无情发挥到近乎变态的人，而且是一代比一代暴烈。
周灭殷商，还能给殷商的后人一片叫做宋国的封地。而一代明君李世民，不仅杀了自己亲兄弟，而且连亲兄弟的后代全杀光。
被称为暴君的秦始皇，灭人不过三族，而后的明清，九族还嫌不够。秦汉的酷刑，无非是车裂、腰斩，虽然暴烈，但痛苦毕竟还算短暂，而到了明清，杀人竟然要割三千刀，今天割不完，第二天再割。
对于妇女的贞洁美德的文化，最后竟然演变成一种裹脚……
虽然文化知识越来越丰富，文化的表达越来越冠冕堂皇，但文化所体现出来的内容却越来越糟粕，让人触目惊心，不寒而栗。
更可怕的是，这种糟粕逐渐从朝廷走向民间，造成整个社会大面积的道德沦丧，以至于最后发展出吃人的礼教。
尽管两千多年的君主专制也涌现出一批道德楷模、一批可歌可泣的英雄人物，也有过闪耀的文明光辉，但总体上人心不古、世风日下是一个基本的历史事实。
现在有人将国学的毁灭归结于“五四运动”，尽管“五四运动”对国学有误解，但真正摧毁国学的不是“五四运动”，而是我们的文化运转机制已经让国学一路衰败，“五四运动”所摧毁的只是一个面具而已。
“五四运动”迎来了西洋文化，给国人带来了新鲜感，迎来了新希望，但是如果不解决肠胃的问题，无论是中餐还是西餐，最终都是垃圾食品。如果缺乏良好的文化运转机制，同样也只能产生糟粕的文化。
第二、文化格局越来越低。
老子两千多年前已经发出警告：失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。
不追究根本，不问道，只讲德、讲仁、讲义、讲礼，最终什么都失去，但我们的历史却在印证着老子的警告，文化的格局越来越低，我们的文化越来越讲究实用性，讲究快乐快感。
历史到今天，中华文化连最基本的传统礼仪都快丢光了，只剩下从西方借来了爱情，现在爱情也快没了，只讲人性，只剩下无尽的欲望和快感刺激，双人运动还觉得不够刺激，还要搞多人运动……
有什么样的人文格局，才能撑起什么样的文化。这种追求自私自利、追求快感的人文格局，要撑起国学，想想还是算了吧！
老子所说的道，究竟是什么意思？今天能够体会的人恐怕没有几个，因为我们的教科书把“道”解释为客观规律。如果从甲骨文考证，道的原意应该是看不见的路。老子将道引申为“天人合一之路”，也就是人与自然的和谐相处之道。
如何认识自然规律固然重要，但人类怎么应用自然规律才是关键问题，应用不当将会出现灾难性的后果，甚至导致人类的毁灭，今天人类最大的麻烦就是在应用自然方面出现了巨大问题，这才是老子所追问的“道”。
知“道”之后，按照“道”去运行，这就是“德”；用“德”来指导人伦，就是“仁”，维护“仁”的行动则是“义”，维护“仁“的社会规范就是“礼”。
老子重点追问的道与德，而孔子重点讲仁，但孔子讲仁的时候，还有道的追问，而后来的文人特别是独尊儒术之后的儒家，失去了“道”的追问，只剩下概念，甚至连概念都模糊不清了，人文的格局由此越来越低。
我们都知道儒家提倡的是“学而优则仕”，为了体现出“学而优则仕”的思想，我们创立了科举制度，本意是让“学而优则仕”的观念得以落实，但科举制度最后却演变成了“考而优则士”。
翻开《大学》一书，我们可以看到，儒家所提倡的学习是，格物致知、意诚、心正、修身、齐家、治国、平天下，是一种为天下的学习，是一种动态的修炼过程。而“考而优则仕”则是为了赢得高分的背书，格局跟“学而优则仕”已经不能同日而语。
而且“学而优则仕”时代的老师目的是为了培养人才，比如孔子。但“考而优则仕”的老师目标只是为了升官升学率，老师的素养格局越来越低，培养出来的学生的格局自然也就越来越低。
尽管科举制度的创立解决了读书人的公平问题，但没法体现公正，而且让大量的读书人变成了低格局的书呆子，而这玩意竟然玩了一千来年之久，今天还要再继续加强地沿着这条道上狂奔……
我并不全盘否定今天的教育制度，但今天的教育制度更适合培养理工科人才，对于文科人才，说实在话不敢恭维。
道理很简单，理工科的知识概念的对应性是比较精确的，原理是明确的，研究对象是相对稳定的，因此当前这种僵化的应试教育比较适合。但社会学的知识概念的对应性很不确定，原理也是乱七八糟，研究对象更是瞬息万变，用僵化的教育方式去教，一不小心就会培养一批不适应社会的书呆子。
因此，今天办企业的要招聘人才，如果是要理工科人才，那么优先选择名校的学生，但如果是要管理方面的人文领域人才，劝你还是别那么注重学校与学历。
第三、越来越缺乏求道的灵魂。
我们都说中国文化源远流长，博大精深，其立足点根本不是四书五经，不是古代经典，而是灵魂，是先哲们求道的精神、天下为己任的理念以及修身做人的品格。
这种精神不是今天才失去的，而是诸子百家之后就逐渐失去了，后世的读书人越来越注重名利的实用性功能，越来越缺乏先秦时期那种求道的精神，缺乏修身做人的理念。不可否认在两千多年里，也涌现了一批以天下为己任的思想家政治家，但不足以阻挡人文精神越来越堕落的事实。
因为失去了精神，易经变成了算卦先生招摇撞骗的工具，老子学说成了追求利益的小人权谋工具，孔子学说成了追求名利的道具……
现在我们一说学国学，就是寻经问典、背诵四书五经，或者是解读老子孔子如何说，要不然就是搞传统习俗的仪式。这种方式跟君主专制时代的读书人有什么区别？
我们敬重先哲，不仅是因为他们为中华民族提供了文化的土壤，而且是他们对于人与自然的相处之道，对于人类命运的思考达到了令人仰望的高度，而且历史的发展也应验了他们的预判。但请记住这句话：我们继承的不是既有的答案，而是一个永恒的难题。
因此，不是说四书五经不重要，但这只是我们求道的载体，而不是让我们变成书虫。先哲们只是我们的老师，不是我们的上帝。我们要继承的是老师的求道精神，重塑属于我们中华民族的人文灵魂。
文化的真谛在于探索人类行为的合理度，这个合理度就是道。合理度因人因时因地而异，这就是文化的差异性。但无论东方文化还是西方文化，最终却流变为人类实现欲望的工具，成为人类无休止欲望的装饰品，失去了文化的基本功能。
今天世界的主流文化是西方文化，其内在的糟粕越来越明显，我们今天无论是站在自身的角度或者是站在全人类的高度，指责西方文化所存在的问题无可厚非，继承我们先哲的思想理念，为自身为人类寻找新的方向也是理所当然，但我们也要看到自身的问题，只有看到问题，才能真正的做到继承与发扬。
发现问题并不代表能够解决问题，但总比没有发现问题要好。最后还是那句话：我们继承的不是既有的答案，而是一个永恒的难题。
,
