“哀牢族”不仅有“儋耳”和“刻画其身，象龙文”的习俗，还有“其母鸟语”的特征和最古老、原始的“手工棉线、棉布纺织”传统，现在小编就来说说关于蛮族七大部落?下面内容希望能帮助到你，我们来一起看看吧!
蛮族七大部落
“哀牢族”不仅有“儋耳”和“刻画其身，象龙文”的习俗，还有“其母鸟语”的特征和最古老、原始的“手工棉线、棉布纺织”传统。
（一）、“儋耳”和“其母鸟语”及“刻画其身”
东晋常琚《华阳国志·南中志三·永昌郡》“扈栗惧，谓诸耆老曰：‘哀牢略徼，自古以来，初不如此。今攻鹿茤，辄被天诛，中国有受命之王乎，是何天祐之明也？汉威甚神！’即遣使诣越巂太守，愿率种人归义奉贡。世祖纳之，以为西部属国。其地东西三千里，南北四千六百里。有穿、胸、儋耳种，闽越濮、鸠僚。其渠帅皆曰王。”其中的“穿胸”实际应是“穿鼻”的讹误。“闽、越濮”是“闽濮”、“越濮”是由秦朝从南越迁往蜀地，又被汉武帝由蜀地迁往“身毒”（即不韦）的南越国赵佗相吕氏家族随从的后裔。“濮”是濮人。“鸠僚”是瑶族支系民人。只剩“儋耳种”为“哀牢”。
南朝范晔《后汉书·南蛮·西南夷列传》“哀牢夷者，其先有妇人名沙壹，居于牢山。尝捕鱼水中，触沉木若有感，因怀妊，十月，产子男十人。反沉木化为龙，出水上。沙壹忽闻龙语曰："若为我生子，今悉何在？"九子见龙惊走，独小子不能去，背龙而坐，龙因舐之。其母鸟语，谓背为九，谓坐为隆，因名子曰九拢及后长大，诸兄以力隆能为父所舐而黠，遂共推以为王。后牢山下有一夫一妇，复生十女子，九隆兄弟皆聚以为妻，后渐相滋长。种人皆刻画其身，象龙文，衣皆着尾。九隆死，世世相继。乃分置小王，往往邑居，散在溪谷。绝域荒外，山川阻深，生人以来，未尝交通中国。”可见，“哀牢族”除了“儋耳”特征，还另有“其母鸟语”、“皆刻画其身，象龙文”等特征。
而其“衣皆着尾”，虽与南朝范晔《后汉书·卷八·南蛮·西南夷列传》所载：“盘瓠死后，因自相夫妻。织绩木皮，染以草实，好五色衣服。制裁皆有尾形。其母后归，以状白帝，于是使迎致诸子。衣裳班兰，语言侏离，好入山壑，不乐平旷。帝顺其意，赐以名山广泽。其后滋蔓，号曰蛮夷。外痴内黠，安土重旧。以先父有功，母帝之女，田作贾贩，无关梁符传、租税之赋。有邑君长，皆赐印绶，冠用獭皮。名渠帅曰精夫，相呼为姎徒。今长沙武陵蛮是也。”中“盘瓠裔”的“制裁皆有尾形”之特征类似，似乎同类，但“盘瓠裔”是早就区分为“獠”类（瑶族），并非“哀牢族”。】
东晋 常琚《华阳国志·南中志三》：“永昌郡，古哀牢国。哀牢，山名也。其先有一妇人，名曰沙壸，依哀牢山下居，以捕鱼自给。忽于水中触有一沈木，遂感而有娠。度十月，产子男十人。……沙壸将元隆居龙山下。元隆长大，才武。后九兄曰：“元隆能与龙言，而黠有智，天所贵也。”共推以为王。时哀牢山下复有一夫一妇，产十女，元隆兄弟妻之。由是始有人民，皆象之，衣后著尾，臂胫刻文。元隆死，世世相继，分置小王，往往邑居，散在溪谷。绝域荒外，山川阻深，生民以来，未尝通中国也。南中昆明祖之，故诸葛亮为其国谱也。”
其中既表明云南由此“始有人民”，也突出“皆象之……臂胫刻文。”的特征。表明“哀牢族”的祖先，就是云南最早的原始土著部落。
北魏郦道元《水经注·淹水》载“《春秋》不见于传，不通于华夏，在海岛，人民鸟语。秦始皇开越岭南，立桂林、南海、象郡。汉武帝元鼎二年，始并百越，启七郡，于是乃置交趾刺史以督领之。”其中就有“人民鸟语”特征的民族，是居于“越岭南”，“在海岛”，包括海南岛及其周边岛屿等居民，也就是海域民族。其内“七郡”指南海、苍梧、郁林、合浦、交趾、九真、日南郡。
东汉 班固《汉书·地理志》：“粵地……交阯、九真、南海、日南，皆粤分也……封於会稽，文身断发，以避蛟龙之害。後二十世，至勾践称王…武帝元封元年略以為儋耳、珠崖郡。”
其中的“略”同“掠”，“侵占”之意。所载的沿海、海岛民族中不仅有“儋耳”俗，“鸟语”特征，还有“以避蛟龙之害”的“皆象之，象龙纹”的“文身”俗。这就使“儋耳”、“文身”亦即“刻画其身”或“皆象之”及“其母鸟语”等特征都“对上号”。
须特别强调的是，凡是海域民族，为了下海过程中“避蛟龙之害”，都会在身和肢体表面刻画“龙纹”或“鳞纹”。
明代谢肇淛《滇略 杂略》中记载了洱海石崖《大士与罗刹买地券》轶事：“邃古之初，苍洱，旧为泽国，水居。陆之七邪龙据之，是名罗刹，好啖食人，居民鲜少。有一老僧自西方来，托言欲求片地藏修。罗刹问所欲？僧身披袈裟，手牵一犬，指曰：他无所求，但欲吾袈裟一展，犬一跳之地。罗刹诺。僧曰：既承许诺，合立符券，罗刹又诺，遂就洱水岸上画券石间。于是僧展袈裟、纵犬一跳，已尽罗刹之地。罗刹彷徨失措，意欲背盟，僧以神力制之，不敢背。但问何以处我？僧曰：别有殊胜之居，因于苍山之上阳溪，神化金屋宝所一区。罗刹喜过望尽移其属入焉，而山遂闭。于是僧乃凿河尾泄水之半，是为天生桥。今洱水岛上有赤文，如古篆籀，云是买地券。僧即观音大士也。永平今有观音，叫狗山云。谚曰：娘娘叫狗山，九转十八弯。当水初泄时，林薮蔽翳，人莫敢入。有二鹤，日从河岸行，人尾其迹，始得平土以居。故大理又名鹤拓云。”
其中，“遂古之初”就是“遂人氏钻木取火”的“上古”时代，即旧石器时期。由此可知：在邃古时代，大理的洱海水域很深广，是个漂浮居住于水面上的“水域国”。周边陆地的七成被名为“罗刹”的“邪龙”占据。而且他好吃人，使附近人口稀少。是西方来的“老僧”以“购地藏修”为由设计夺取这地域，制服“罗刹”，凿开水域缺口放干多数水域，使洱海范围大减，多数变为陆地。而该水域的周边有几条大江汇拢澜沧江。哀牢山的东面还有礼社江即元江。再往东有红河。三条大江南入南海。海边各岛屿的“儋耳”居民常遭海风、海浪袭击，不大安全，便有部分人顺江或沿岸北上，到达大理、保山范围。或者如《白古记》所载：是永昌东南的“哀牢”人“儋耳族”南下达海域诸岛及海岸。
东晋常琚《华阳国志·南中志·二》“永昌郡，古哀牢国。哀牢，山名也。其先有一妇人，名曰沙壸，依哀牢山下居，以捕鱼自给。忽于水中触有一沈木，遂感而有娠。度十月，产子男十人。……由是始有人民，皆象之，衣后著尾，臂胫刻文。”
南朝宋·范晔《后汉书·卷八·六·南蛮·西南夷列传》“哀牢夷者，其先有妇人名沙壹，居于牢山。尝捕鱼水中，触沉木若有感，因怀{任女}，十月，产子男十人。……种人皆刻画其身，象龙文，衣皆着尾。”明代杨慎《增订南诏野史·上》载：“哀牢蛮蒙伽独捕鱼易罗池在永昌府城南。溺死。其妻沙一一作壶。往哭之水边，触一浮木，有感而妊，产十子。……皆刻画其身象龙文，于衣后著尾。”
这些大同小异的记载，都透露同样信息：“哀牢人”即“九隆氏”的先祖是水域民族，捕鱼为生的渔民。再加“种人皆刻画其身，象龙文”，更是海域民族。还有“儋耳”习俗，完全可认定为海边的民族，
宋代马端临《文献通考·四裔考》“赤口濮……黑僰濮，在永昌西南……诸濮与哀牢，地相接，故附之。”可见与哀牢国范围邻近的濮（或蒲；扑；仆）人，早期主要居于澜沧江西或西南岸，仅部分居于东岸或东北岸。该“濮人”类民族就是上段东晋常琚《华阳国志·南中志三·永昌郡》中所载的“闽越濮”，他们与“哀牢”是早就区分开的。
南朝·范哗《华阳国志·南中志·哀牢》“有兰干、细布——兰干，獠言‘纻’也”的记载而论，在“哀牢族”居住地范围，虽也有人制“兰干细布，织成文章如绫锦”，但其中的“兰干”是以獠言‘纻’命名的。也就是说，“兰干”是东晋常琚《华阳国志·南中志三·永昌郡》所载的“僚”类民族“鸠僚”率先种植纻麻并以其纤维制成“兰干”亦即“纻布”的，是獠人（瑶族）为其先创，故而该“兰干”的原土名都按獠人的所称入载。
宋代马端临《文献通考·四裔考》和《通典·边防》等籍载：“獠，盖蛮之别种，往代初出自梁、益之间，自汉中达於邛、笮，川谷之间，所在皆有。俗不辨姓氏，又无名字，所生男女，长幼次第呼之。其丈夫称阿暮、阿改。妇人阿夷、阿等之类，皆其语之次第称谓也。依树积木，以居其上，名曰干栏，干栏大小，随其家之口数。往往推一酋帅为主，亦不能远相统摄。”和“蜀本无獠，晋李势时，诸獠始出巴西、渠川、广汉、阳安、资中、犍为、梓橦……至梁武帝，梁、益二州，岁岁伐獠。”可见“獠”族即瑶族，原出自“粱州”与“益州”之间，汉代才到“达于邛、笮，川谷之间”。
南朝宋·范晔《后汉书·南蛮·西南夷列传》“哀牢人皆穿鼻、儋耳，其渠帅自谓王者，耳皆下肩三寸，庶人则至肩而已。土地沃美，宜五谷、蚕桑。知染采文绣，罽毲帛叠，兰干细布，织成文章如绫锦。有梧桐木华，绩以为布，幅广五尺，洁白不受垢污。先以覆亡人，然后服之。其竹节相去一丈，名曰濮竹。”其内所谓“哀牢人皆穿鼻、儋耳”是说“哀牢国”民中，有“穿鼻”者和“儋耳”者两类民族，并非说同是“哀牢人”既是“穿鼻”又是“儋耳”。而且引文只描述了“儋耳”族的特征“其渠帅自谓王者，耳皆下肩三寸，庶人则至肩而已。”因而“儋耳”就是真正的“哀牢族”。“有梧桐木华，绩以为布，幅广五尺，洁白不受垢污。先以覆亡人，然后服之”是“哀牢族”的普遍而主要的纺织传统。“穿鼻”者，就是“与大夏同”的“身毒”者。而“兰干细布，织成文章如绫锦”，据东晋常琚《华阳国志·南中志二》载：“有兰干细布——兰干，獠言：’纻‘也，织成文如绫锦。”的记载，是瑶族“獠”人亦即“鸠僚”的纺织传统。另外“其竹节相去一丈，名曰濮竹。”是“濮人”的种植与使用传统。
南朝·范哗《后汉书·文苑列传》：“《前书》曰‘自都卢国船行可二月余，有黄支国，俗与珠崖相类也。连缓耳，琐雕题，缓耳，耳下垂，即儋耳也。’”也是“儋耳”。
（二）、相同的棉纺传统
前部分已述，其中所引用的南朝宋·范晔《后汉书·南蛮·西南夷列传》中：“有梧桐木华，绩以为布，幅广五尺，洁白不受垢污。先以覆亡人，然后服之。”是哀牢族的独特、突出、普遍而主要的棉布纺织传统。
东晋常琚《华阳国志·南中志·哀牢》中也载：“有梧桐木，其华柔如丝，民绩以为布，幅广五尺以，洁白不受污，俗名曰桐华布。以覆亡人，然后服之及卖与人。有兰干、细布——兰干，獠言纻也，织成文如绫锦。……云南郡……亦出桐华布。”其中也表明“有兰干细布——兰干，獠言纻也”，是瑶族的“纻布”纺织传统。而“有梧桐木，其华柔如丝，民绩以为布，幅广五尺以还，洁白不受污，俗名曰桐华布。以覆亡人，然后服之及卖与人。”是指出自“哀牢人”的传统纺织品。
清代王应奎《柳南随笔·卷二·棉布之始》：“棉有草、木二种，皆出海外，其见于记载者，大抵皆木棉也。张勃《吴录》云：‘交趾有木棉，树高丈余。’王浯溪云：‘一名斑枝花‘。又《泊宅编》云：‘闽、广多木棉，名曰：吉贝，织为布，是即白名曰吉贝织为布，是即白毲。然今吴地所种，乃草棉，非木棉也，而其用与木棉正同。松江府东去五十里许，曰乌泥泾，地高仰，不宜五谷。元至正间，偶传此种，植于地，颇茂。有一妪名“黄道婆”者，自崖州来，乃教以杆弹纺织之法。久之，而三百里内外，悉习此事矣。按：《小尔雅·释名》及孔丛《广服篇》皆云：‘麻、纻、葛谓之布。’又《盐铁论》云：‘古者庻人耋老’，而后衣丝，其余则麻而已，故命曰：布衣。’可见麻、纻、葛三者之外，古者别无所谓‘布’也。但纻、葛或专用于辖，而麻则兼用于冬耳。孔博士《论语·缊袍注》云：‘缊，皐着也。’邢疏谓：‘杂用皐麻以着袍也。’盖贫者不能具丝絮，故捣麻使熟，着之于袍也。夫以麻为衣，则不能御寒；以麻着袍，则不能生暖。古人五十始衰，则必衣帛，职是故耳！今棉之为用，可以御寒，可以生暖，盖老少贵贱，无不赖之。其衣被天下后世，为功殆过于蚕桑矣，而皆开自黄婆一人，是不当尸而祝之，社而稷之，与先蚕同列典乎？”
其中的“松江府”，位于上海苏州河以南；“元至正间”，即元朝至正年间，1341到1370年；“一妪名黄道婆”，即一位老妇名叫黄道婆；“崖州”：即海南岛的西南沿。此所载为手工弹制棉袄与棉被法，非纺织法。但整个海南岛及其周边诸岛和两广都纺织棉布。宋代马端临《文献通考·四裔考》载：“黑僰濮，在永昌西南，山居，耐勤苦。…其境出白氾牛、犀、象、琥珀、金、桐华布。”及“大和、祈鲜而西，人不蚕，剖波罗树实，状若絮，纽缕而幅之。”中，前者载明“桐华布”是“其境”所“出”；后者载明“剖波罗树实”是就地摘剥其果实的外壳。也就是剥“桐华木”果实内的絮状物来纺织棉布。明代谢肇淛《云南志略》载:“娑罗树出金齿及元江地面,树大者高三五丈。”其中“金齿”是宋代的“开南”范围。唐《蛮书》也载：“银生城、柘南城、寻传、祁鲜已西,蕃蛮种并不养蚕,唯收婆罗树子破其壳,中白如柳絮,组织为方幅,裁之笼头,男子妇女通服之。”明代李时珍《本草纲目·木部·木绵》 “（《纲目》）【释名】古贝（《纲目》）古终。时珍曰∶木绵有二种∶似木者名古贝，似草者名古终。或作吉贝者，乃古贝之讹也。梵书谓之‘婆’，又曰‘迦罗婆劫’。【集解】时珍曰∶木绵有草、木二种。交广木绵，树大如抱。其枝似桐。其叶大，如胡桃叶。入秋开花，红如山茶花，黄蕊，花片极浓，为房甚繁，逼侧相比。结实大如拳，实中有白绵，绵中有子。今人谓之斑枝花，讹为攀枝花。李延寿《南史》所谓林邑诸国出古贝花，中如鹅毳，抽其绪，纺为布；张勃《吴录》所谓交州、永昌木绵树高过屋，有十余年不换者，实大如杯，花中绵软白，可为絮及毛布者，皆指似木之木绵也。江南、淮北所种木绵，四月下种，茎弱如蔓，高者四、五尺，叶有三尖如枫叶，入秋开花黄色，如葵花而小，亦有红紫者，结实大如桃，中有白绵，绵中有子，大如梧子，亦有紫绵者，八月采 ，谓之绵花；李延寿《南史》所谓高昌国有草，实如茧，中丝为细 ，名曰白叠，取以为帛，甚软白；沈怀远《南越志》所谓桂州出古终藤，结实如鹅毳，核如珠 ，治出其核，纺如丝绵，染为斑布者，皆指似草之木绵也。此种出南番，宋末始入江南，今则遍及江北与中州矣。不蚕而绵，不麻而布，利被天下，其益大哉。又《南越志》言∶南诏诸蛮不养蚕，惟收娑罗木子中白絮，纫为丝，织为幅，名娑罗笼缎。祝穆《方舆志》言∶‘平缅出娑罗树，大者高三、五丈，结子有绵，纫绵织为白毡兜罗锦。此亦斑枝花之类，各方称呼不同耳。’”其中的“娑罗笼缎”就是前面所引文中的“娑罗树”絮布，就是“桐华布”。明代徐光启 万历年间《农政全书·木棉》：“蚕桑广类木棉《禹贡》曰：‘岛夷卉服，厥篚织贝。’（蔡沈传曰：‘卉服，葛及木棉之属。南夷木棉之精好者，亦谓之吉贝。以卉服来贡；而吉贝之精者，则入篚焉。’裴渊《广州记》曰：蛮夷不蚕，采木棉为絮。方勺《泊宅编》曰：‘南海蛮人，以木棉纺织为布，布上出细字杂花，尤工巧。名曰吉贝布，即古白砯毛布也。’范政敏《遯斋闲览》曰：‘林邑等国，出吉贝布，木棉为之。’《南州异物志》曰：‘木棉，吉贝木所生。熟时，状如鹅毛，细过丝绵；中有核如珠，王旬用之，则治出其核。昔用辗轴，今用搅车尤便。但纺不绩，在意外抽，牵引无有断绝。其为布，曰斑布。繁缛多巧，曰城；次粗者，曰文缛；又次粗者，曰乌马。张勃《吴录》曰：交安定县，有木棉，树高丈，实如酒杯口，有绵如蚕之绵也。又可作布，名曰白绁，一曰毛布。《诸番杂志》曰：‘木棉，吉贝木所生。占城、门耆婆诸国，皆有之。今已为中国珍货，但不自本土所产，不能足用。’李延寿《南史》曰：‘高昌国有草，实如茧。中丝为细纑，名曰白氎。取以为帛，甚软白。’沈怀远《南越志》曰：‘桂州出古终藤，结实如鹅毛，核如珠王旬。治出其核，约如丝绵，染为斑布。’李时珍《本草纲目》曰：‘木棉，有草、木二种。交广木棉，树大如抱，其枝似桐，其叶大，似胡桃叶。入秋开花，红似山茶花；黄蕊，花片极厚；为房甚繁，短侧相比。结实，大如拳；实中有白绵，绵中有子。今人谓之斑枝花，讹为攀枝花。’江南、淮北所种木棉，四月下种，茎弱如蔓；高者四五尺。叶有尖如枫叶。入秋开花，黄色，如葵花而小，亦有红紫者。结实，大如桃；中有白绵。绵中有子，大如梧子。亦有紫绵者。八月采，谓之绵花。然则张勃所谓木棉，盖指似木之木棉也；李延寿、沈怀远所谓木棉，则指似草之木棉也。此种出南番，宋末始入江南，今则遍及江北与中州矣。不蚕而绵，不麻而布，利被天下，其益大哉！又《南越志》言：‘南诏诸蛮，不养蚕，惟收娑罗木子中白絮。纫为丝，织为幅，名娑罗笼段。’祝穆《方舆志》言：平缅出娑罗树，大者高三五丈。结子有纫绵，织为白毡，名兜罗绵。此亦斑枝花之类，各方称呼不同耳。玄扈先生曰：吉贝之名，独窻于《南史》，相传至今，不知其义，意是海外方言也。小说家所谓木棉，其所谓‘布，曰城，曰文缛，曰乌马，曰斑布，曰白毡，白绁，曰屈臱’者，皆此,故是草本。而《吴录》称木棉者，南中地暖，一种后，开花结实以数岁计，颇似木芙蓉，不若中土之岁一下种也，故曰十余年不换，明非木本矣。吉贝之称木，即《禹贡》之言卉，取别于蚕绵耳。闽广不称木棉者，彼中称攀枝花为木棉也。攀枝花中作裀褥；虽柔滑而不韧，绝不能牵引，岂堪作布？或疑木棉是此，谓可为布，而其法不传，非也。《吴录》所言木棉，亦即是吉贝（桂州：南朝梁置 ,治始安(唐为临桂,即今桂林）。隋为桂州治安郡。南宋升为静江府。其中‘攀枝花’中作裀褥；虽柔滑而不韧，绝不能牵引，岂堪作布？或疑木棉是此，谓可为布，而其法不传，非也。
或疑其云‘树高丈’，当是攀枝花，不知攀枝高十数丈；南方吉贝，数年不凋，其高丈许，亦不足怪。 盖《南史》所谓林邑吉贝，《吴录》所谓永昌木棉，皆指草本之木棉。可为布，意即娑罗木。然与斑枝花绝不类。又中土所织棉布，及西洋布，精粗不等，绝无光泽。而余见曹溪释惠能所传衣，曰屈臱布，即白毡布，云是西域木棉心所织者，其色泽如蚕丝，岂即娑罗笼段耶？抑西土吉贝，尚有他种耶？又尝疑洋布之细，非此中吉贝可作。及见榜葛剌吉贝，其核绝细，绵亦绝软，与中国种大不类。乃知向来所传，亦非其佳者。又曰：中国所传木棉，亦有多种：江花出楚中。棉不甚重，二十而得五，性强紧。北花山畿辅山东，柔细中纺织，棉稍轻，二十而得四，或得五。浙花出余姚，中纺织，棉稍重，二十而得七。吴下种，大都类是。更有数种稍异者：一曰黄蒂，穰蒂有黄色，如粟米大；棉重。一曰青核，核青色，细于他种；棉重。一曰黑核，核亦细，纯黑色，棉重。”
其中已分辨：一是“张勃所谓木棉，盖指似木之木棉也；李延寿、沈怀远所谓木棉，则指似草之木棉也。此种出南番，宋末始入江南，今则遍及江北与中州矣。”和《吴录》所谓‘永昌木棉’，皆指草本之木棉。” 二是“吉贝之称木，即《禹贡》之言卉，取别于蚕绵耳。闽广不称木棉者，彼中称攀枝花为木棉也。”其意为称草本“吉贝”为“木”绵，是区别于“蚕绵“；闽、广人不称其木棉为“木棉”的原因，是因为彼地人称“攀枝花为木棉”。三是祝穆《方舆志》所言的“平缅出娑罗树，大者高三五丈。结子有纫绵，织为白毡，名兜罗绵。此亦斑枝花之类，各方称呼不同耳。”这就是李时珍所谓“结实，大如拳”的“斑枝花”果絮。它多产于老挝、缅甸、原车里等“南蕃”地，也就是“哀牢”制“桐华布”的“梧桐木华”。
但是，在滇南“六茶山”，除了“斑枝花”，至今仍有天然的野生木棉。
宋代马端临《文献通考·四裔考》载：“林邑国，秦象郡林邑县地，汉为象林县，属日南郡，古越裳之界也……又出玳瑁、贝齿、吉贝、沈水香。吉贝者，树名也，其华成时如鹅毛，抽以绩纺作布，洁白与紵布不殊。亦染成五色，织为斑布也……居处为阁，名曰‘干兰’……男女皆以横幅吉贝绕腰以下，谓之干漫。穿耳贯小环…自林邑、扶南诸国皆然也。”其中的“吉贝者，树名也，其华成时如鹅毛”就应是不属于“斑枝花”的李延寿、沈怀远所指的“似草的木棉”。因为“交趾”南部的原老挝“古越裳”境也在“南番”。
南朝范哗《后汉书·西南夷列传·南蛮》又载：“秦并天下，威服蛮夷，始开领外，置南海、桂林、象郡。汉兴，尉佗自立为南越王，传国五世。至武帝元鼎五年，遂灭之，分置九郡，交阯刺史领焉。其珠崖、儋耳二郡在海洲上，东西千里，南北五百里。其渠帅贵长耳，皆穿而缒之，垂肩三寸。武帝末，珠崖太守会稽孙幸调广幅布献之，蛮不堪役，遂攻郡杀幸。”其中的“广幅布”就是“哀牢族”的“梧桐木华，绩以为布，幅广五尺”的同类。
郦道远《水经注·郁水》载：“《林邑记》曰：‘汉置九郡，儋耳与焉。民好徒跣，耳广垂以为饰，虽男女亵露，不以为羞。……然则信耳，即离耳也。”“林邑”即今越南中部。这也是海南诸半岛南越交趾附近的“儋耳”，其特点是“不食谷”而食“蚌及薯芋”。这是南海“儋耳”。
屡代 佚名《山海经·大荒北经》载：“有儋耳之国，任姓，禺号子，食谷。”这是对北海附近岛屿的北“儋耳”族的最早记载，还另有“食谷”特点。因《山海经》应是从远古经上古时期屡代人轮蕃抄录和补录而成，并非全由某个朝代对本朝代事物的记载。但是这“北儋耳”族在其后历代史料里没再出现，理应是“大月氏”和“小月氏”即“伊犁国”本民族的祖先。
屡代 佚名《山海经·海内南经》又载：“伯虑国、离洱国、雕题国、北凶国皆在郁水南。郁水出湘陵、南海。”对此，其《郭璞注释》：“锼离其耳，分令下垂以为饰，即‘儋耳’也。在珠崖海渚中。不食五谷，但噉蚌及薯芋也。”其中的“离耳国”就是“离耳族”。这是海南岛的南“儋耳”。其另一特征：“噉蚌及薯芋”。“噉”就是“吃”或“食”。“雕题”，是额部“雕图案”的民族，包括车里（产里）和越裳（老挝）等的部分。前者“雕”旗案；后者“雕”鹰爪，
战国吕不韦《吕氏春秋·恃君》：“雁门之北，鹰隼所鸷。须窥之国，饕餮、穷奇之地，叔逆之所，儋耳之居，多无君。此四方之无君者也。”其时还“四方无君”，其特点仍是“食谷”，也是北“儋耳”。《吕氏春秋·恃君》载：“雁门之北，鹰隼所鸷。须窥之国，饕餮、穷奇之地，叔逆之所，儋耳之居，多无君。此四方之无君者也。”此时还在“四方无君”，其特点仍还有“食谷”，也是北“儋耳”。其后，它未再现于后期的史载，或许经东面南下辗转，与南“儋耳”混合。
晋泰康四年《晋书·地理志下·交州》：“武帝元鼎六年，讨平吕嘉，以其地为南海、苍梧、郁林、合浦、日南、九真、交趾七郡，盖秦时三郡之地。元封中，又置儋耳、珠崖二郡，置交趾刺史以督之。”
综上所述可见，“哀牢族”，理应是南“儋耳”的后裔。而哈尼族，无论从其语言发音特征，还是肤色及习俗，都无所讹传的“来自北方”的“北方民族”的特征。反而很近似南方海域的“黎族”，就连其少女出嫁前，长辈给她单独在寨边建小闺屋，让她自由与小伙子恋爱、相处，选定结婚的男方对象的习俗，都与黎族类似。
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