一些拳家不愿依附于现有的门派，一些拳家标新立异，从原有门派中分离，就会创造新门派，他们同样靠广收门徒壮大势力，以立足于武林，对抗江湖上的竞争者。
何谓“流派”、“门派”？
中国武术流派自形成之初，便是以武林门派的面貌面世的。武林人士把流派称之为“门户”或“门派”。每个流派不是冠以“门”便是冠以“派”，不是冠以“家”便是冠以“氏”，如洪拳门、崆峒派、莫家拳、苌氏武技(各式太极拳、各式八卦掌，原来也称各“氏”太极拳或八卦掌。将“氏”改作“式”，不过是近半个世纪的事)。门、派、家、氏这些个字眼都与宗派、家族、朋党有关。流派注重的是技术特征、技术含量。门派注重的是团体管理、组织发展，技术传承只是维系门派传承的手段之一。因为“门户”的本义是结党。武术流派一诞生便以武林门派的面貌面世，本身含着结党的意思。尽管某些门派的创始人可能并未意识到这一点，而有的流派则是在后代某位有名的传人的努力下才形成门派的。
究其原因，是武林人士出于相互扶持、共谋生存的需要，是出于加强群体内部团结和凝聚力的需要，是出于维护江湖秩序的需要。吃江湖饭的，哪有单人独挑的？都得组成一派势力，或投靠一派势力。武林门派纷繁复杂，与它的江湖性分不开。每一个门派，都是将一群没有血缘关系的人集合在“门派”的旗帜下，通过门派技术以宗法世系传承，努力使他们之间的关系变相地成为血缘关系，这便是武林门派的目的。一些源远流长的门派，弟子传人众多，遍及山南海北，势力浩大，同门人士走到哪里，都会有同门人士帮衬。例如历史上查拳门在山东冠县、河北沧州一带的势力，“戳脚”在河北蠡县、饶阳、博野一带的势力，蔡李佛拳在广州佛山、南海一带的势力。
一些拳家不愿依附于现有的门派，一些拳家标新立异，从原有门派中分离，就会创造新门派，他们同样靠广收门徒壮大势力，以立足于武林，对抗江湖上的竞争者。
在武林门派中，师父(领导者)有至高无上的权威。王健吾先生在《华北之体育》一文中说：“华北各乡村间，拳场林立。尤以冀鲁豫一带，各村皆有拳场，每逢农暇夜晚，农民多赴拳场练拳，每拳场皆有教师头收徒教授……老师头之门徒，散布各地拳场，则老师头号召能力，不亚于无冕皇帝。”这“老师头”便是门派领袖的形象。
武林门派大约形成于明末清初，而以帮会形式出现的秘密结社组织也大约形成于明末清初。这种巧合，既说明当时的社会客观环境具备了形成这类组织形式的条件，也说明武林门派与帮会秘密结社在组织形式上有相通的地方，亦即宗派性。尽管二者的目的不同、本质不同。
然武术流派一称作武林门派，二者之间便产生许多不同的地方。
武术流派讲究激发武术家个人的主观能动性，勤学苦练、兼收并蓄、取长补短、突出特色，推崇创新精神。你看孙禄堂老先生，他将太极、八卦、形意熔于一炉，创出孙氏拳学；王芗斋老先生在形意拳的基础上，兼收别家之长，创出意拳(大成拳)流派。流派既凸显武术家个人作用，又带有鲜明的技击特色。
一旦变成门派(不论从哪代传人开始形成)，则凸显的是排他性。为保持本门本派的特点，往往故步自封、保守不前，对别门别派的技术不屑一顾。武林门派中的师徒关系，相当于父子关系。门派技艺的传承，相当于血缘的延续，是靠师祖、师父、徒子、徒孙一代代完成的。对于这个系统之外的人或技艺均会采取排斥态度，甚至格格不入。如果一个徒弟未经师父允许而拜他人为师，会被看做是叛徒、忤逆。同样，一个师父对带艺投师的人，也绝不会贸然收纳，而是反复考察，慎之又慎。排他性的结果，便是形成“门户之见”。
影视剧中的武当派
门派的宗派性在团体内也要造成不团结，如将学者分为徒弟、学生，徒弟又分为入室的不入室的；入室的又分为递帖的、磕头的、鞠躬的；不入室的又分为私淑的、挂名的、代师传艺的。于是，为成为正宗，获取绝学，学生们便会有互相攀比、互相保密的行为，至于互相倾轧、尔虞我诈的现象也时有发生。随之而来的是承继绝学的人越来越少，最后失传。而流派看重的是流传，技艺流传越广，学者越多，流派就越兴旺。所以它绝不保守。就如京剧流派中的“十净九裘(裘盛戎)”、“十旦九张(张君秋)”一样。
转载自《武林丛谈》
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作者：张大为
责任编辑：锦瑟
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