庄子的《逍遥游》中有这样一句话：“故曰：至人无己，神人无功，圣人无名”。
意思就是说：因此，至德之人无我，神人不求立功，圣人无须立名。
何为“至人，神人，圣人”？就是能够游于天下之外，存在于道的逍遥境界，而理想状态就是：心中无功、无名、无己。
无功：不认为自己为社会做了什么，不贪图外界肯定；无名，不会向社会索取什么，不贪图虚名；无己：真正的超越自我，没有了物我的区别，让自己凌驾于万物之上，达到一种真正的逍遥，这也是一种“无为”的智慧和状态。
让心游无何有之乡，让神驰于六极之外，顺应自然，无心而治，天下自然大至，人生也自然大治。
不管是个人治身还是君王治世，问题的矛盾根源就是在于自己主观的妄为。
人的认知有一个最大的局限性，就是总以自己的认知为主导，但是殊不知，每一个独立的个体在大自然面前，在天道面前，其实都是微不足道的尘埃，更何况人的主观意识呢。
一个人身处于俗世之中，妄想靠自己的主观意识去左右外物时，而人生的痛苦、问题、灾祸也有了源头。而庄子的“逍遥”就是在顺应自然的基础上，符合万物规律而达到的人生境界。
庄子说过这样一个故事：
天根游到殷阳，来到蓼水岸上，正好遇到了无名人，问道：“请问治理天下有什么方法？”
无名人说：“走开，你这个鄙陋的人，为什么问这样不愉快的问题，我要和造物者结伴遨游，游够了就要像鸟一样乘着轻盈清虚的气流飞出天地四方之外，畅游于无何有的地方，歇息于广阔无边的旷野，你为什么拿治天下的话来扰乱我的心？”
天根再三请教，无名人又说：“保持本性，无所修饰的心境，交和形气于清静无为的方域，顺应事物的自然没有半点偏私，天下也能得到治理。”
这一篇章就是庄子对于使用“有为”之道治理世界的排斥，来强调“无为”的轻盈状态，就是保持本性无所修饰。
庄子认为君王统治天下时，经常用仁义来哗众取宠，笼络人心，但是事实上，这样的以仁义治世的举止，只能在短暂时间牵制人心，而且容易使天下大乱，并不能给天下一个太平，反而是一种背道而驰。
而反之，以无为之道治世，才能够真正的达到一种顺应自然，以无为达到大为，也正是因为清静无为，无私无欲，而让天下大治。
对于我们来说，修身正道也是同样的道理，若是能以无为修身正心，人生自然能够清静无为。
所以《道德经》中说：将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。
身处俗世之中，想要治理天下而又主观妄为，我看他根本达不到目的，天下是大自然神奇造化之物，是不能凭主观意愿去改变和施为的，否则必定会失败。
一切不以主观意识妄为，即便是自认为好的出发点也不建议参与其中，因为过于主观的意识，在某一些层面不会让事情越来越好，只会让事情越来越糟糕。
白岩松老师说：“最糟糕的人生，就是没有智慧，但是勤奋的人。”
因为他勤奋、妄为，但是没有以“大智若愚”的智慧为基础，这就会让自己的人生越来越糟糕。
非常辛苦，人生过得非常劳累，但是最后的结局却越来越背离根本，就好像刚开始自己追求的是幸福的那一个点，但是最后却发现离那个点偏离的越来越远。
所以顺应自然之态，找到生命中应该顺应的规律，这就是智慧。
文|国学书舍
品读国学智慧，感受古人文化，体悟不一样的世界，看见不一样的人生。
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