或谓孔子曰：“子奚不为政？”子曰：“《书》云：‘孝乎惟孝，友于兄弟， 施于有政。’是亦为政，奚其为为政？”2.21
字词解释“或"，代词，相当于白话文中的“有人”
“或谓孔子曰”是古文中常见的结构，意思是：有人对孔子说。
“子” 是对对方的尊称；
“奚”在这里是疑问副词，意思是“为什么”。
《书》”就是古代留下的典籍《尚书》，今天我们能见到的《尚书》是经过后人编辑过的，与孔子见到的不全相同，下面所引的几句就不见于今传《尚书》
“惟”是语气词，没什么意义。
“友于”和“施于”中的“于”字是表示方向、对象的介词。
“有政”就是“政”，“有”字无意义，常常加在名词的前面，叫“词头”，例如唐代可以叫做“有唐”，宋朝可以叫做“有宋”。
“是"是代词，这、这个、这样。
“奚”在这里是疑问代词，意思是“什么”，本来是动词“为” (做)的宾语，顺说应该是“为奚”，古文中疑问词作宾语通常提前，
“其”在这里是语气词，有加重语气的作用(对照“其何以行之哉”，2.22)。
“奚其为为政”，意为“做什么(才算是)从事政治”。
有人对孔子说： “您为什么不从事政治呢？”孔子回答说："《尚书》上讲：‘孝啊，孝顺父母，友爱兄弟，把这种风气带到政治上去。’这样也是在从事政治呀，要做什么才算是从事政治呢？ (难道一定要当官才算是从事政治吗？ )”
在儒家的理念里， 从个人到家庭到社会到天下，是一以贯之的。《大学》首章说：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”从格物、致知、诚意、正心、修身到齐家、治国、平天下，也就是从个人到家庭到国家，由内而外，是一条“内圣外王”之路，这中间的管理理念只有阶段性的差别，核心和本质是样的。
儒家主张把私德与公德打成一片，公德就是私德的延伸，这点，跟西方主流文化明白区分公德与私德，甚至把公德与私德打成两截，很不一样。今天看来，把公德与私德作适当的区分，是必要的，但打成两截也是不妥当的。在现代事务日趋繁复、分工日趋细密的社会里，个人、家庭与社会的关系跟古代农耕社会有很大的不同，修身、齐家和管理社会、治理国家愈来愈不是一回事，私德与公德不分，对大部分人来说，既很难做到，也的确会造成很多流弊。
但公德和私德都是人之德，其中根本的东西，例如仁(就是西方说的博爱、宽容)信(就是西方说的诚实、信用)、义(就是西方讲的公平、正义)，本来是，也应该是一以贯之的，过分强调公德与私德的差异，甚至完全打成两截，弄得不好就会造成虚伪的人和分裂的人格。
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——阅世读书会
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