正文：子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”
基本释义：
1、适(dí)：意为专主、依从。
2、莫：不肯。无适无莫，指做事不固执。
3、义：适宜、妥当。
4、比：亲近、相近。
*孔子说“君子对于天下的事，没有规定一定要怎样做，也没有规定一定不要怎样做，而只考虑怎样做才合适恰当，就行了。”
汤味儿：
舍身取义，舍身，乃忘我之境界。凡天下之事，皆有定数。有我则不义。我是一种存在，是一种执念，执念入心，则无义也。
这是一种透视的做法，我存在，客观就不在，我换位，客观未必在，我不在，客观自来。故而，放下我，才能生义。
何为有我之境界？我们弃恶扬善，这就是有我的状态，无关善恶，皆是心念，心之念想，不净，自有我。所以，心之主宰就是我之主宰，这样的善恶皆发于心。心主行，心于内而行于外，故而皆为有我。
忘我是无我的状态，是上帝视角，即脱离是非，脱离是与非，就如旁观者清，这就是无我的表现。何以化实为虚，由虚到无，这是修为的层次，所以愚者信佛不信心，智者信心不信佛，心中有佛的下文是无我，无我就是佛。所以孔子所强调的仁义，均在于无我之境，正如有些人肉体死了，但依然活着。
智生于人，而慧藏于宙，智慧的产生，是人与自然的一种感应，一种空间互通交融的完美结合，人的欲望推进了社会的发展，而偏执将自己从宏观置于微观。沦为井底之蛙。这是一种人性的迷失。
执念，最终是执我。何为以退为进？退一步，之前看到的还在眼前，之前没看到的，也就看到了，视野因为退变宽了，甚至看到了置于身后的景，这就是一种进。
初级的境界，人靠增强自己的个体力量，实力来彰显自己，通过不断的增强的力量来震慑他物。这就是一种执念，我们忽略了个体本身就有极限。那么另一个境界，用一种无我的状态，就可以借用他力，外力，甚至是宇宙之力。这是另一种极限，可是这种极限所产生的的力量确是无穷大。所以两级关乎于我，或有或无。无为乃大。
谈两种极限的目的在于，义因利而亡，利因我而生，因我而生的利是有极限的，而因无我而生的利是无限的，见利忘义的本质是一种视碍，因为看不到所以觉得没有，正如公司给你一个平台，利者只会认为是在画饼，而义者看到的确是种子。义者会通过自己的努力实现公司的发展，团队的发展， 以及周围同事的发展，己之得自然而然，而利者只会以满足自己作为一切的前提，不满足自己，就会抱怨满腹。事实上，义者懂得春夏秋冬，懂得耕耘之术。懂得自然规律，也懂得自己何时该有，何时该无，收获仅是结果。这和意念无关。所以，不同的人在相同平台上所得到的一定是天壤之别。任何事情，敢退一步，敢放下我，不仅是智者，更是慧者。
