般若·第一节 次日，韦使君请益师升座，告大众曰：总净心念摩诃般若波罗蜜多复云：善知识，菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷，不能自悟，须假大善知识，示导见性当知愚人智人，佛性本无差别，只缘迷悟不同，所以有愚有智吾今为说摩诃般若波罗蜜法，使汝等各得智慧，志心谛听，吾为汝说善知识，世人终日口念般若，不识自性般若，犹如说食不饱，口但说空，万劫不得见性，终无有益善知识，摩诃般若波罗蜜是梵语，此言大智慧到彼岸此须心行，不在口念，口念心不行，如幻如化，如露如电口念心行，则心口相应本性是佛，离性无别佛何名摩诃？摩诃是大，心量广大，犹如虚空，无有边畔，亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无嗔无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾，诸佛刹土，尽同虚空世人妙性本空，无有一法可得自性真空，亦复如是善知识，莫闻吾说空便即著空，第一莫著空若空心静坐，即著无记空善知识，世界虚空，能含万物色像，日月星宿，山河大地，泉源溪涧，草木丛林，恶人善人，恶法善法，天堂地狱，一切大海，须弥诸山，总在空中，世人性空，亦复如是善知识，自性能含万法是大，万法在诸人性中，若见一切人恶之与善尽皆不取不舍，亦不染著，心如虚空，名之为大故曰摩诃善知识，迷人口说，智者心行又有迷人，空心静坐，百无所思，自称为大，此一辈人，不可与语，为邪见故善知识，心量广大，遍周法界用即了了分明，应用便知一切，一切即一，一即一切，去来自由，心体无滞，即是般若善知识，一切般若智，皆从自性而生，不从外入，莫错用意，名为真性自用一真一切真，心量大事，不行小道口莫终日说空，心中不修此行，恰似凡人，自称国王，终不可得，非吾弟子善知识，何名般若？般若者，唐言智慧也一切处所，一切时中，念念不愚，常行智慧，即是般若行一念愚即般若绝；一念智即般若生世人愚迷，不见般若，口说般若，心中常愚，常自言我修般若，念念说空，不识真空般若无形相，智慧心即是，若作如是解，即名般若智何名波罗蜜？此是西国语，唐言到彼岸，解义离生灭著境生灭起，如水有波浪，即名为此岸；离境无生灭，如水常通流，即名为彼岸，故号波罗蜜，现在小编就来说说关于坛经注解最好的版本?下面内容希望能帮助到你，我们来一起看看吧!
坛经注解最好的版本
般若·第一节
次日，韦使君请益。师升座，告大众曰：总净心念摩诃般若波罗蜜多。复云：善知识，菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷，不能自悟，须假大善知识，示导见性。当知愚人智人，佛性本无差别，只缘迷悟不同，所以有愚有智。吾今为说摩诃般若波罗蜜法，使汝等各得智慧，志心谛听，吾为汝说。善知识，世人终日口念般若，不识自性般若，犹如说食不饱，口但说空，万劫不得见性，终无有益。善知识，摩诃般若波罗蜜是梵语，此言大智慧到彼岸。此须心行，不在口念，口念心不行，如幻如化，如露如电。口念心行，则心口相应。本性是佛，离性无别佛。何名摩诃？摩诃是大，心量广大，犹如虚空，无有边畔，亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无嗔无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾，诸佛刹土，尽同虚空。世人妙性本空，无有一法可得。自性真空，亦复如是。善知识，莫闻吾说空便即著空，第一莫著空。若空心静坐，即著无记空。善知识，世界虚空，能含万物色像，日月星宿，山河大地，泉源溪涧，草木丛林，恶人善人，恶法善法，天堂地狱，一切大海，须弥诸山，总在空中，世人性空，亦复如是。善知识，自性能含万法是大，万法在诸人性中，若见一切人恶之与善尽皆不取不舍，亦不染著，心如虚空，名之为大。故曰摩诃。善知识，迷人口说，智者心行。又有迷人，空心静坐，百无所思，自称为大，此一辈人，不可与语，为邪见故。善知识，心量广大，遍周法界。用即了了分明，应用便知一切，一切即一，一即一切，去来自由，心体无滞，即是般若。善知识，一切般若智，皆从自性而生，不从外入，莫错用意，名为真性自用。一真一切真，心量大事，不行小道。口莫终日说空，心中不修此行，恰似凡人，自称国王，终不可得，非吾弟子。善知识，何名般若？般若者，唐言智慧也。一切处所，一切时中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚即般若绝；一念智即般若生。世人愚迷，不见般若，口说般若，心中常愚，常自言我修般若，念念说空，不识真空。般若无形相，智慧心即是，若作如是解，即名般若智。何名波罗蜜？此是西国语，唐言到彼岸，解义离生灭。著境生灭起，如水有波浪，即名为此岸；离境无生灭，如水常通流，即名为彼岸，故号波罗蜜。
一切菩萨摩诃萨、摩诃般若波罗蜜。即是以至诚心，称拜到一切诸菩萨的意思，愿加持与我们这样的生死众生，能到达解脱的智慧彼岸。
【翻译：第二天，韦使君继续前来请慧能说法。大师登坛就座，对大众说：大家净心念颂：摩诃般若波罗蜜多。接着说：善知识，菩提至高的智慧，世人本来自身都具有，只是由于心被迷惑，自己不能觉悟，这才要靠更高智慧的人来开导，启示认识佛性。要知道愚蠢的人或智慧的人，他们的佛性并没有差别，只是因为在迷惑和觉悟方面有所不同，才会有人愚蠢、有人智慧。我现在为大家解说摩诃般若波罗蜜法，让你们都能获得智慧，请专心致志地听。善知识，世人整天口里念诵般若，却不认识自身本性的般若，这就像有人嘴里念叨食物名称，但这是不能真吃饱的，停留在嘴上说空，这样的人经历万劫也不会见性，终归是无益的。善知识，摩诃般若波罗蜜多是梵语，意思是修得大智慧能到达彼岸。这要用心去修，不在于口里念念，口里空念而不用心去修行，那就像梦幻一样，不能久住随时消除，也像日出之前的露水，打雷时候的闪电。如果口里念诵，同时心想力行，那就是心口相应。人的本性中有佛性，离开了心中的佛性还会有什么其他的佛性？什么叫摩诃？摩诃的意思就是大，人的心胸气量广大，就像虚空一样，没有边际，也没有方或圆或大小，既不是青黄红白的颜色，也无有上下长短，无有恼怒也无有欢喜，无是也无非，无善也无恶，无开头也无结尾，诸佛所在的净土与虚空一样。世人的本性本就是空，没有一种方法可以简单理解。自我本性是真空，就是这个意思。善知识，不要听我讲空，你们就执著于空，这是第一要紧的。如果无思无索的坐禅，就会进入无记空的境地。善知识们，世界虚空，是指无比广大的空间，能容纳万物万象，日月星宿，山河大地，泉源溪涧，草木丛林，恶人善人，恶法善法，天堂地狱，一切大海，众多的须弥山，都在这空间之中，世人的本性虚空，也像这个样子。善知识，所以人的本性能包含万法，这就是大，万法皆在每个人的本性中。如果我们看到一切人的善处或恶意，都既不阿臾接近也不憎恨抛弃，自心不受沾染和影响，保持虚空，这就可称为大，也就是摩诃。善知识，迷入歧途的人用嘴说，智慧的人用心修行。还有一种迷入歧途的人，确实是心中空空而静坐，一点也不用心去思考，还自称为大。这样的人，不必和他们交流，因为他们行事是偏邪的。善知识，心的度量十分广大，可以包含万有境界。用心去思索，一切了了分明，如此运用就能知道一切。一切事物都有同一的一面，从一可知一切，去来自由，心的本质在于无阻无滞，这就是般若智慧。善知识们，一切般若智慧，都从自己的本性生出，不是从外边来的，不要用错了心思，这就叫根据真实的本性自己来修行。只要一个真，那就一切都真，心的修行是大事，不能用小聪明取巧。不要整天嘴上老说空，心里却并不修行，那就像凡俗人自称是国王，不可能实现。这种人可不配做我的弟子。善知识，什么叫般若？般若的意思，汉语中就是智慧。在一切地方，一切时刻，每一心念都不愚蠢，总是以智慧来处理一切事情，这就是修行般若。有一个念头愚蠢，就是没有智慧了；有一个念头聪慧，般若就产生了。世俗人太愚昧迷惑，不能认识般若，嘴里说般若，心里面却是蒙昧，经常自我夸耀说在修行般若，每个念头都执著于空，却不能认识真正的空。般若是无形无相的，就是智慧心，能够这样理解，就叫般若智慧。什么叫波罗蜜？这是西方国家的话语。汉语的意思是到达彼岸，它表达的意义是离开生又离开死而获得解脱。如果执著世俗境界就会有生和死的概念，就像水有波浪一样，就当它是河流一样叫此岸；离开了世俗境界没有了生死轮回，就像水永远在流动，这就叫彼岸，名号是波罗蜜。】
【讲解：这段文字内容虽然不少，但其实语言透彻，比较好理解，唯一的难点在于一个“空”。关于“空”的论述此处有，《金刚经》中也有，《心经》中更是。仔细品品似乎有所差别，就《坛经》来说惠能对“空”的讲解最简单直了。《坛经》中的“空”首先是指“空间”：“世界虚空，能含万物色像，日月星宿，山河大地，泉源溪涧，草木丛林，恶人善人，恶法善法，天堂地狱，一切大海，须弥诸山，总在空中，”按现代科学的解释，世界上不存在绝对的空，或者说不存在真正的虚空，所谓空就是空间，也就是说凡是空间实质上都是物质存在的状态，物质的存在一定在一个空间中，正因为有物的存在，才有空间的存在。惠能当然不是现代科学家，但他的解释非常正确，他的意思就是没有什么无物质存在的虚空，虚空中存在着物质世界。现代科学也是这样认识的，科学再发达也不可能创造出一个绝对的真空，抽真空是永远抽不干净的，真有真空出现，那物质也就崩塌湮灭了。宇宙空间中即使没有星球存在的区域里，还充满着暗物质，这只不过是人的肉眼所无法观察到的物质罢了。
惠能从物的空间出发又引申出“自性真空”，这是佛法独有的概念。如果我们借助于上面对物质空间的理解，那么可以认为“自性”也是一个空间，同样也是包罗万象，里面有善、有恶；有佛法、有俗念；有真理、有谬论；这个“自性”其实就是人所独有的思维空间。从这一点出发，人们不会再在“空”这个问题上胡思乱想、胡说八道了。从这一点出发，人们不会再在“空”这个问题上胡思乱想、胡说八道了。】
【讲解2：这一段文字中还给了我们一个启示性的问题，即惠能是不是一个完全的唯心主义者？依我看，不是！惠能在这一节中解释“空”的时候，是分成两个部分来讲的，第一个部分是讲的物质世界：“世界虚空，能含万物色像，日月星宿，山河大地，泉源溪涧，草木丛林，恶人善人，恶法善法，天堂地狱，一切大海，须弥诸山，总在空中，”然后又来了一句“世人性空，亦复如是。”这里很明显惠能先讲了一个物质世界的“空”，然后又引出一个精神世界的“空”。不管他在讲物质世界时，或者在讲精神世界时他都指出了其中的多样性。物质世界中包罗万象，精神世界中他也指出了“莫闻吾说空便即著空”。一方面他说：“一切般若智，皆从自性而生，不从外入”，另一方面他又说：“心量广大，遍周法界。用即了了分明，应用便知一切，一切即一，一即一切，去来自由，心体无滞，即是般若。”
这就启示我们无论是看待惠能还是看待佛教，不能简单地以唯心主义还是唯物主义来鉴别，尤其是不能简单地以封建迷信来一棍子打死。】
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