如果说在很久很久以前，这个世上本无一物。那么在很久很久以后，某些东西是否又诞生了？无论是很久以前的不存在，还是很久以后的诞生，是如何做到的？无中生有吗？我们能想到的答案或许只能归结为无中生有了。这么说显然是不够的。一些哲学家提到过有关自然“持有”的规律，然而当世界上什么都没有了，这种规律还有什么意义？对于世间万物的存在，我们可以理解成：某物生某物，某物再生某物如此类推。无论这种连带的链条能否持续下去，回到很久很久以前，仍然无法解释存在的问题，因为这种链条是否无止境的延续下去，它都是存在。那么由此，在很久很久以前，世上万物皆存在？
对于存在由静态可以延伸到动态的事件。比如在很久很久以前，所有的事情都发生了，包括过往诸事又因何而发生的，即使万事万物包含一个永无止境的关系，那么未来之事，又缘何而起？首先，我们认为万物涵盖了整个宇宙，包括科学家所研究的一切。比如日月星辰，土卫六，月球探测器，比如，电子产品，游戏机，汽车；又比如，男女之间的两性关系；比如，巧克力布丁，人类思想，物质金钱，道德观念，法律规范等等。对此有物理学家提出：可能存在许多个宇宙的观点。
我们所说的宇宙包含一切万物。那么万物是如何产生的？我们已知这个万物涵盖了整个宇宙，包罗万象。一切存在都可能存在于偶然，那么我们的宇宙也许是偶然存在，或许宇宙本来有可能不存在，是属于偶然的产物。但不是一种必然的存在。这不禁让我想到自身，如果没有父母的邂逅，也许“我”就不会存在了。哲学家莱布尼茨提出过一个“理由律”，就是凡事都有都必须有充分的理由。当我们提出一个理由或进行解释，我们的理由就独立存在于事物的本身。当你成功找到某种解释，我们不免会参考了其他事物，由此又需要另一种解释来解释其它事物。我们一旦找到终点，我们就不需要再寻找它的起源。如果宇宙是碰巧而存在，那么在此之前是不是真的是空无一物，或者是一定存在过某个宇宙，但不一定是我们的宇宙？
在佛法中，世界是没有开始的，因为任何一个选项必须有一个之前造成它的一个因子，在任何东西显现之前，一切概念是没有意义的。对于宇宙论自然会谈到循环，宇宙的循环有四阶段，形成阶段、存在阶段、被毁灭阶段以及什么都不显现阶段，之后又是一个新的循环开始。其实事物不但无法生，也没有真实的存在，同样也无法泯灭。这就是佛法所谓的一般相对真理，而表现出世界没有我们以为的那么真实。“无中生有”是不可能的，一样东西如果已经存在了，就没有必要生起，同时也不会停止，因为他从来都没有存在过，这就是佛法所说的如梦如幻。亚里士多德在《哲学史》中有过这样的描述：“没有一样存在的东西，可以变成存在或者消失，而这两种过程都是不可能的。已存在的，不能变成存在，因为它已经存在，而没有东西可以起源自什么都不是的状态。”
佛法中就存在与不存在，有过这样的描述：如果一个东西有真正的存在，那么何须有因？如果一个东西是完全不存在，它又何须有因，就算是上亿个因也无法转换为不存在的个体。如果不存在的个体保持它不存在的身份，那存在的个体又如何生起？也没有了真实和不真实。而我们的意识只能停在完美的平静中，摆脱所有的观念。
芝诺的哲学中提到：变化是不可能的，进化是不可能的，动是不可能的。存在是现成而不动的，一次性永恒完成。佛法中对此却有截然相反的观点，存在是一个永恒的变化。芝诺的这种悖论目的，就是要否定动力的存在。比如，射出来的箭永远没有动作。因为如果你取出他飞行中的那一刹那，那一刹那都是静止的。以同样的逻辑，兔子永远追不上乌龟，因为它每当跑到两者之间一半的距离，就算另外一半越来越小，永远还剩另外一半。其实芝诺的悖论只不过在说，如果没有连续性的概念，就没有动作。限制在的组合之外，打破极限就会涉及到一种非连续性的。在佛法中对于连续性也有类似于芝诺的逻辑来表现出相对真理的观点，并非是将没有真正的存在，推算到一个绝对性的观点。
佛法中对于存在解释为一种空性，并且是一种连续性，不断变化的。因为空性包含着一切的存在，一切的可能性。我相信，很久很久以前，世间万物存在于空性中，在很久很久以后，世间万物也会因空性而存在。
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