魏源在《老子本义》中说：老子道太古道，书太古书也。因此，老子用字造句均太古，言简意赅，与春秋战国时期诸子所用文字有所不同，指向更不一样，跟孔子口语化的《论语》大相径庭。所以试图用儒家思想诠释道家之道往往会世俗化。
君子
君子本来是一个社会阶层，与道德无关，有“君之子”的意思，通常指贵族阶层的成员。在贵族阶层里，上有天子、公侯，下有卿大夫和士，君子是这类人群的统称，有时候特指士。
士有名有姓，有官爵，有俸禄。那时的百姓指的是庙堂之百姓，即“众爱卿”。天子、公侯的庙堂之上都是宗亲成员，但封地不同，“氏”也不同，虽是叔侄兄弟，在相对于孤家寡人的君主，都是百姓。
比如鲁桓公生有四子，嫡长子鲁庄公继承鲁国国君，其余的儿子：庶长子庆父、庶次子叔牙、嫡次子季友三兄弟成为长兄鲁庄公的卿大夫，旧时老大为“孟”，老二、老三为“叔”为“季”，故他们的后人分别姓孟、叔、季。由于三家皆出自鲁桓公之后，所以被人们称为“三桓”。三桓对于鲁庄公而言，就是百姓。 这些百姓均是君之子，与“世子”“公子”近义。
跟君子相对的就是小人，即地位低下的人，是指贵族社会以外的人群，类似的还有民、众等，没有贬义。
儒家确定君子、善人和圣人的最高标准是“周礼”，而道家的依据是天道，因为两家的结论会大不同。
孔子的君子观。君子、小人在《论语》里，有了阶层分化，并赋予道德色彩，感情倾向明显，成为以血统的高贵和低贱来划分的阶级概念。比如孔子教子夏： “女为君子儒，无为小人儒！”
在《论语》20篇，篇篇讲君子（有时候是“士”），今日所谓君子者，含义沿袭孔子，含有道德高低之意。但君子一词并非孔子发明，先秦诸子都论君子。
何谓君子儒？到了孔子时代，世袭罔替的宗法制度虽然名义上还在，但是各国举贤授能、变法图强，礼乐制度已经名存实亡，身份君子之外，一些学有专长的人依靠自己的道德能力，开始走上政治舞台。因此，所谓道德君子就成了孔子的专用名词。这个道德君子是孔子论述的主要对象。
因此，所谓君子，就是具有高尚道德操行的人，与之相对应，小人就是道德水平低下又愚昧无知的人。
老子的君子观。而《老子》的谈话对象主要是侯王，是体道者，君子一词很少出现，仅有的两处“君子”也不是《论语》中的君子，而是没被“道德化”的原始意义上的君子，比如“是以君子终日行不离辎重”，“兵者不祥之器，非君子之器”等，所指都是“上士”，即体道者。
人们对道家之“道”“德”和儒家之“道德”常常混淆，或者相互借用、互解，其实是解不通的。道家是两个概念“道”和“德”，道是万物之母和归宿，也是万物生生不息的动力源泉。德，即得，是指获得的道的层次、多少。
而儒家的“道德”虽含有道和德两个方面，但所言之道是周礼，所言之德是仁之德，并且通常是“道德”不分的，指的是伦理纲常。
善人
孔子的“善人”观。在《论语》中，第一等人是圣人，特指尧、舜2人；第二等的是善人，孔子提到了6人，分别是微子、箕子、比干、伯夷、叔齐、管仲。孔子自己不敢当圣与善，只敢称“恒”，即不忘初心，坚贞不渝之意。
他说：“圣人，吾不得而见之矣，得见君子者，斯可矣。善人，吾不得而见之矣，得见有恒者，斯可矣。”
朱子集注：圣人，神明不测之号。君子，才德出众之名。恒，常久之意。张子曰：“有恒者，不贰其心。善人者，志于仁而无恶。”
孔子的大意是说：圣人我是不可能看到了，能看到君子，这就可以了。善人我不可能看到了，能见到始终如一保持好的品德的人，这也就可以了（孔子自认为自己属于“恒者”）。
从孔子列出的微子、箕子、伯夷等6位善人来看，都是圣人的辅佐者、大臣、大贤，他在回答鲁哀公“问贤”时，对贤人的基本定义是：做事合乎规矩，但又不违反他的本性；言论足以做天下的表率，但是又不会因此而损失到他自身。
从孔子的原话中可以看出，圣人跟君子是并列的，因此圣人是“君子”中的佼佼者；善人跟有恒者是并列的，善人是“有恒者”中的佼佼者。
因此，孔子所言之善人，还是一种道德境界，通常是身处辅佐之位的忠臣良相，合乎礼法，懂得进退，而不违本性。但却不是后世宗教家、玄学家理解的言善、行善之“善人”。
老子的“善人”观。老子所言之“善人”，更不是世俗所言之“大善人”，而是“善体道者”。老子云“道者万物之注也，善人之葆也，不善人之所葆也 ”，“天道无亲，恒与善人”，“善人，善人之师。不善人，善人之资”，这里的善人，都是指遵循自然法则，懂得大道之人。不善者，意相反。
因为“道”是自然之物，无善良与不善良之分。所以老子所言之“善人”跟地位阶层没有关系。道在万物，人人可为善人。
其中的“天道无亲恒与善人”常被世俗化解读为善恶之报。其实不然。天之道以无为而运化万物。遵守自然法则的人，就是大道之人，大道之人，当然人在道中。如同遵守交规，会受到交规的保护那样，实际上是不违规，不涉险之故。
圣人
孔子的圣人观。圣，其本意是：能听天下之政的王，因此圣人一定是当权者。孔子认为，圣人至少要有两个必要条件：一是聪明有天赋；二是有权能治世。
而孔子的天赋观里，是含有血统论思想的，即龙生龙，凤生凤，老鼠生子打地洞。他认为每个聪明的人，必然有一个非常优秀的祖先。这一思想对国人，尤其是通过非“礼制”渠道获得天下的君王们影响至深，改朝换代的成功者，都会重编或新造族谱，追慕一位非常厉害的历史人物为先祖。
那么，孔子的圣人标准是什么？子路问标准。孔子说“修己以敬”，把自己的道德修好，显得很恭敬，乃可为君子。
子路又问，还有更高的标准吗？孔子说“修己以安人”，不但要把自己的道德搞好，还能安定上流君子。乃可为善人。最高的标准则是“修己以安百姓，尧舜其犹病诸。”修养自己使所有百姓都安乐，尧帝舜帝还怕难于做到呢。”
由此可见，圣人只能出于君主系统，且都是历史中的人物，当代君主不能，在野的道德君子也不能成为圣人。
老子的圣人观。在《老子》中，有四分之一的篇幅出现“圣人”一词，圣人作为体道有德之人，没有具体身份限制，可以是君主，也可以是辅佐人主者，还可以是大丈夫。圣人作为老子心目中的理想人格，也是老子的政治观。
虽然《老子》一书中，“圣人”一词出现几十次之多，但圣人的主要特征还是“居无为之事，行不言之教，万物作而弗始也，为而弗志也，成功而弗居也”。
在事物初始未生时，就“早服”介入，不等事物发生变化而靠“法令滋彰”的做事，而是辅万物之自然而不横加干涉，把事情做成也不居功。这样做了，才称得上“圣人”。
总之，孔子的“君子”具有浓重的“伦理道德”色彩，老子的“君子”与伦理纲常无关，只要是体道者即可称为君子；孔子的“善人”是指正直有德行的辅政者，老子的“善人”与是不是大臣无关，只要是遵循自然法则，懂得大道之人，即可称为“善人”；孔子的“圣人”是指古代的圣明君主，老子的“圣人”没有时代限制，只要坚持“无为而治”的君主就是“圣人”。
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