无妄卦是《易经》六十四卦的第二十五卦，在复卦之后，一阳来复以后就不可妄为也不会妄为了。
“妄”是乱，“无妄”就是不妄为、不乱为、不过分行动。《黄帝内经》的养生四大方法之一就是“不妄作劳”，运动、劳作不能太过。老子《道德经》有一个非常重要的概念叫“无为”，意思是不乱为，要符合自然而为，不可恣意人为，其实就是“无妄”。
无妄卦的卦象上面是天，下面是雷，天上乌云密布、电闪雷鸣，老天通过这种景象展现他的威力，表示他的惩罚能力，给我们一种警示使我们不敢妄为，否则会遭天打雷劈。我们中国人的信仰就是天道，天道遏恶扬善，举头三尺有神明，“修合无人见,存心有天知”：你的作为虽然没人看见，但你安的心老天是知道的。行善有善报，作恶遭雷劈。
我们来看卦辞：
无妄，元亨利贞，其匪正有眚，不利有攸往。
卦辞从“无妄”和“有妄”两方面进行了说明：“无妄，元亨利贞”：不妄为，一开始就亨通，有利于守持正道。“其匪正有眚，不利有攸往”：“匪”通“非”，如果不守正道而妄为就有灾祸，不利于继续前行。所以“有妄”和“无妄”的标准就在于是否为正道、天道：依天道而行则“无妄”，不依天道而行就“有妄”。
我们来看《彖传》的解释：
彖曰：无妄，刚自外来而为主于内，动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，无妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉。
“刚自外来而为主于内”：“刚”指最下面的阳爻——初九爻，是从外边（外卦）来的，外卦就是上卦，无妄卦的上卦是乾卦，都是阳爻；“而为主于内”它在里面做主了，“内”是下卦，这里是震卦，震卦是一根阳爻两根阴爻，以少胜多，少的这根阳爻就做主了，这就表明“无妄”是按照外在的天道来做，使自己的内心慢慢走向正道。
“动而健”：它的行动非常刚健，“动”指下卦的震卦，震为动；“健”指上卦的乾卦，乾为刚健。“刚中而应”：刚爻居中间，指上卦的九五爻，九五爻跟下卦的六二爻相呼应，阴阳相应，所以“大亨以正，天之命也”：这是非常亨通，符合天道的。这是从正面说“无妄”，其结果是吉的。
从反面来说，“其匪正有眚，不利有攸往”：如果不按正道来做就有灾祸了，不利于往前进。为什么呢？“无妄之往，何之矣”：不妄为的行动继续下去，将会走向何方呢？“之”作动词，去。这句话实际上是说改变了“无妄”，变成“有妄”了，会走到哪里呢？如果一个组织或者机构内政比较涣散的话，就需要从外界请一个刚健有力的人来主持工作，这就是“刚自外来而为主于内”，但是如果这个人来了之后不守正道，尽管刚强，也是妄为，这就不能取信于内部的人，得不到下面人的支持，这个单位还是搞不好，有时候还会比以前更糟。当事人没有认识到自己的行为是否“无妄”，就一意孤行，这就是“有妄”了，再继续下去一定会造成不利的局面。
“天命不祐，行矣哉”：这个时候老天也不会给你帮助了。所以是否“无妄”不是凭自己的感觉，自己的行为得不到大家支持的时候就需要反省了，看看自己所为是否符合正道，正道就是天命。
我们再看《象传》的解释：
象曰：天下雷行，物与无妄。先王以茂对时育万物。
《象传》从形象上来解释卦：天上乌云密布、电闪雷鸣，下面的万事万物都不敢妄为了，先王看到这个卦象，要凭藉这种威势配合天时来养育万物，“茂”原义茂盛，在这里指威势、权威，“对”是配合。打雷代表春天到了，有一个节气叫惊蛰，把冬眠的动物惊醒了，这时应该干什么？我们要抓住这个生发的天时“育万物”，播种然后培育万物。
还是举刚才那个例子，一个单位从外面请了一个非常强有力的领导，这个时候他首先要符合天时来“育万物”，就是养育员工和下面的群众，要教育、培训他们，而不是借着这种打雷闪电的威势来惩罚他们。所以来到一个新的岗位，不要首先展露自己的威势，而是要像春天一样培育，“随风潜入夜，润物细无声”，这样行为才能无妄，不会乱做。
下面我们来看六条爻辞，基本都说到了“无妄”：
初九，无妄，往吉。
一开始就不要妄为，这样前往是吉利的。
《象传》的解释：
象曰：无妄之往，得志也。
因为心志得以实现。初九爻的刚爻是从外面来的，现在到里面已经做主了，实现了自己的志向。初九爻是刚爻居在阳位上，正位，所以一开始心里就不要想着我有威势、有权威就可以妄为，而要行得正，这样就不会“有妄”，往前走就是吉利的。
六二，不耕获，不葘畬，则利有攸往。
也就是“不耕不获，不葘不畬，则利有攸往”：不要想着去耕种，不耕种不收获；“葘”是新开垦的田地，“畬”是开垦了两年的田地，不要开垦新地，也不要开垦熟田；这样就有利于前行。为什么不耕耘反而有利呢？
《象传》的解释：
象曰：不耕获，未富也。
“未富”：还没有去谋求富贵，意思是不要想着为了富贵去开垦、耕种、收获，这样反而有利，其实这句话是非常有哲理的，很多东西越想求越得不到，越不想求的时候反而得到了，老子《道德经》第三十八章说：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。”上等德行的人不追求德，结果反而有德；下等德行的人拼命追求德，结果反而无德。简单来说，就是越要脸越没有脸，越不要脸越有脸。
六二爻就是告诉我们不要怀有太强的目的性、为了追求富贵去耕耘，这样是不利的；而越没有目的性、越不执着，反而越有利，我把它概括为“无妄之耕”。因为六二爻又中又正，本身就是有利的，而且他不是刚性地去做，而是柔性地、顺其自然地去做，这就是老子说的无为，无为不是不做而是不妄做，不违背自然规律地、自然而然地去做，所以叫自然无为，这样反而是有利的，“利有攸往”。
六三，无妄之灾，或系之牛，行人得之，邑人之灾。
象曰：行人得牛，邑人灾也。
六三爻就不太好了，不妄为却有灾祸，第三爻的爻辞讲一个故事：村里人养了一头牛把它拴在树上，后来这头牛被路人偷走了，丢一头牛对当时的一个家庭来说是损失了一笔巨大的财富，“邑人之灾”，“邑人”是村里人，这对整个村子的人来说都是一种灾祸。这种灾祸看起来是值得同情的，但“可怜之人必有可恨之处”，他把牛栓在外面的树上做的很不对，他应该自己看好，所以表面上是“无妄”，但实际是“有妄”，因为他乱为。
“三多凶”，六三爻是阴爻居在下卦的最上位，既不正又不中，没有按照中正之道做事，当然会有灾祸。表面上的行为没有妄为，但内心是不中不正的，已经在妄为了，所以会招来无缘无故的灾祸，这就叫“无妄之灾”。因此人最重要的是内心，内心的思维方式决定了人的行为方式，这告诉我们心理的重要性。
九四，可贞无咎。
九四爻没有说“无妄”，我们可以理解为“无妄之贞”，守持了正道就没有灾祸。
《象传》的解释：
象曰：可贞无咎，固有之也。
“可贞无咎”是因为他坚固地守住了正道。九四爻是阳爻居在阴位上，不正，但它却要去守正，因为九四是一根阳爻，具有这样的能力，阴爻往往没有这种能力去守正道。九四爻处于上卦的最下面，不在中位，但是从整个卦六根爻来说，第三爻和第四爻都是居中的，所以它要守住正道，就没有灾祸了。
九五，无妄之疾，勿药有喜。
没有妄为却得了病，不用吃药就能治好，“疾”是小病，“病”是大病。九五爻又中又正，而且居在最尊贵的位子上，是整个卦最重要的时空点，没有妄作却得了小病，这是告诉九五爻要有忧患意识，如果有了忧患意识，懂得了预防，就不需要吃药了，这叫“不治已病治未病”。
《象传》的解释：
象曰：无妄之药，不可试也。
不可以去尝试“无妄之药”。意思是不要真的去做“有妄”的、违背规律的事情，如果想试一试，真的这样做了再去吃药，这个病是不会好的。这就告诉我们，既然已经到了九五爻又中又正的位置，就要守中道，而且要有忧患意识，这样就“有喜”。
上九，无妄，行有眚，无攸利。
可以理解为“无妄之行”，没有妄为，但一味前行就会有灾祸，是不利的。为什么呢？
《象传》的解释：
象曰：无妄之利，穷之灾也。
因为上九爻是走到头了，所以有灾祸。说明事物到了尽头，无路可走就会有灾祸，这个时候更要反思自己是否妄行了。
无妄卦的启示
我们来总结一下无妄卦：六根爻没有一根爻讲“有妄”，都是“无妄”，结果却有吉有凶，初九是“无妄之往”，六二是“无妄之耕”，六三是“无妄之灾”，九四是“无妄之贞”，九五是“无妄之疾”，上九是“无妄之行”。一般第一爻和第二爻是吉的，到第三爻就有灾了，然后到第四爻和第五爻又是吉的，但是到最上一爻又是凶的。所以从整个卦六根爻来看，凡是到头的时候，下卦到头的第三爻和整个卦到头的第六爻都是凶的，因为时位不同，用心不同。
所以无妄卦除了告诉我们行为上不能妄为之外，还强调思想上不能妄想，发心要守正道，这样才是吉的。确定“有妄”与“无妄”的标准是天道，按照儒家的说法就是礼仪，孔子说：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”，这就叫守正道，按照这个来做就是“无妄”，是吉的。
,
