1、子路、曾皙、冉有、公西華侍坐，现在小编就来说说关于学理论读经典?下面内容希望能帮助到你，我们来一起看看吧!
学理论读经典
1、子路、曾皙、冉有、公西華侍坐。
【考證】
黃公紹古今韻會：皙本從白，論語、孟子、史記卻俱從日。五經文字：皙多相承從日，非。 史記 弟子傳：曾字皙。 論語竢質：說文解字曰：「，雖皙而黑也。從黑，箴聲。古人名字皙。」然則下文「點爾何如」、「吾與點也」之「點」皆誤也，當作「」，音如緘。 讀書證疑：史記 弟子傳：「曾蒧字子皙。」古人名字相配。說文：「皙，人色黑也。，雖皙而黑也。古人名字皙。」是「箴」乃「」之省。今曾蒧作「點」，說文：「點，小黑也。」義與「」同。劉氏正義：侍坐者，謂四子侍於夫子坐側也。上篇或言侍，或言侍側，此獨言侍坐，明四子亦坐也。子路少孔子九歲，冉有少孔子二十九歲，公西華少孔子四十二歲。惟曾皙年無考，其坐次在子路下，是視子路年稍後。
【集解】
孔曰：「皙，曾參父，名點。」
【集注/朱熹】
皙，曾參父，名點。
2、子曰：「以吾一日長乎爾，毋吾以也。
【考異】
釋文：「以」，鄭本作「已」。 皇本「毋」作「無」。蘇濂石渠意見補缺：以、已通用。已，止也，謂毋以我年長，止而不言。 論語後錄：說文：「已，以也。以，用也。」二字義同。檀弓「般爾以人之母嘗巧，則豈不得以」，注：「以與已字本同。」是以、已古字通用。
【音讀】
經讀考異：集注云：「以吾一日長乎汝」，讀從「爾」字絕句。考此「乎」字宜斷爲句，「爾」字屬下連讀。當時師弟情事，皆以吾與爾爲詞。又「乎」字爲句，此正誘之盡言，神理如見。何氏集解：「孔曰：『言我問女，女毋以我長故難對。；」玩注「女毋以我長」句，明是「爾」字屬下讀。
【集解】
孔曰：「言我問女，女無以吾長故難對也。」
【唐以前古注】
皇疏：孔子將欲令四子言志，故先說此言以勸引之也。爾，汝也。言吾今一日年齒長大於汝耳，汝等無以吾年長而不敢言己志也。
【集注/朱熹】
言我雖年少長於女，然女勿以我長而難言。蓋誘之盡言，以觀其志，而聖人和氣謙德於此亦可見矣。
【別解】
丹鉛錄：王符云：「以吾一日長乎爾，長，老也。無吾以也，以，用也。孔子言老矣不能用也，而付用於四子也。」 論語駁異：謂毋吾以爲不我用，甚徑捷，且有「雖不吾以」可證。 劉氏正義：「毋吾以」者，「毋」與「無」同，皇本作「無」。以，用也。言此身既差長，已衰老，無人用我也。釋文云：「吾以，鄭本作『已；。」鄭謂「毋以我長之故，已而不言。已，止也」，義似紆曲。 論語訓：毋，無。以，用也。言已老矣，明王不興，終不見用，已無當世之志也。
按：以釋爲用，與下「則何以哉」以字相應，於義爲長，較舊義似勝。
3、居則曰：『不吾知也！；如或知爾，則何以哉？」
【集解】
孔曰：「女常居云：人不知己，如有用女者，則何以爲治乎？」
【唐以前古注】
皇疏：居，謂弟子常居時也。吾，弟子自謂也。言汝等常居之日，則皆自云無知吾者也，言如或有人欲知用汝等，汝等則志各欲何爲治哉。
【集注/朱熹】
言女平居則言人不知我，如或有人知女，則女將何以爲用也。
【發明】
反身錄：古人務實，平居不望人知，如或知之，卽有以副其知。今人務名，平居多望人知，及其知之，不過知其章句文藝耳。若求實用，則何以哉？束手而已。雖未必人人如是，而習俗移人，蓋亦多矣，吾人可不勉哉！
4、子路率爾而對曰：「千乘之國，攝乎大國之間，加之以師旅，因之以饑謹；由也爲之，比及三年，可使有勇，且知方也。」夫子哂之。
【考異】
皇本「率」作「卒」，所載何氏注亦作「卒」，「饑」作「飢」。翟氏考異：「率」字諸字書訓義頗多，獨未有以輕遽爲訓。若卒之讀倉未切者，廣韻卻訓急遽。皇本作「卒爾」，與孟子 梁惠王「卒然」義正相合。今之作「率」，似因形近致訛。 劉氏正義：皇侃本作「卒爾」。莊子人間世篇「率然附之」，釋文：「率，又作『卒；。」是率、卒二字通用。孟子 梁惠王篇「卒然問曰」，其義正同。 曲禮：「侍於君子，不顧望而對，非禮也。」注曰：「禮尚讓。不顧望，若子路率爾而對。」疏曰：「若問多人，則侍者當先顧望，坐中有勝己者宜先，而己不得率爾先對。」呂大臨曰：「如恐人之先己，若有所爭然。」
按：率爾，當如曲禮注疏所引，方與下文「其言不讓」針對。子路年長，固當先對，何至見哂？何注失之。
七經考文：一本「可使」下有「民」字。 釋文：「饑」，鄭本作「飢」。
按：說文：「饑，穀不熟爲饑。從食，幾聲。飢，餓也。從食，幾聲。」此作「饑」爲是。
【考證】
爾雅 釋天：「穀不熟爲饑，疏不熟爲饉。」郭注：「疏、蔬同，草果可食者之通名。」 穀梁襄二十四年傳：一穀不升謂之嗛，二穀不升謂之饑，三穀不升謂之饉，四穀不升謂之康，五穀不升謂之大饖。 墨子 七患篇：一穀不收謂之饉，二穀不收謂之饑。
按：三說各具一義，錄存備考。許氏說文同爾雅，故集注從之。
羣經平議：攝，猶籋也。說文 竹部：「籋，箝也。」徐鍇系傳曰：「今俗作鑷。」然則「攝」之通作「籋」，猶「籋」之俗作「鑷」也。周官 司弓矢職鄭注曰：「並夾，矢籋也。」是籋有夾義。籋乎大國之間，猶云夾乎大國之間，包注未得。 論語補疏：荀子 禮論云：「其立哭泣哀戚也，不至於隘攝傷生。」楊倞注：「隘，窮也。攝猶戚也。」此戚及蹙字，窮蹙與迫同。楚辭 哀時命「衣攝葉以儲與兮」，王逸章句云：「攝葉，不舒貌。迫蹙，故不舒。」
按：俞說義長，可從。
【集解】
率爾，先三人對也。方，義方也。包曰：「攝，迫也。迫於大國之間也。」馬曰：「哂，笑也。」
【集注/朱熹】
率爾，輕遽之貌。攝，管束也。二千五百人爲師，五百人爲旅。因，仍也。穀不熟曰饑，菜不熟曰饉。方，向也，謂向義也。民向義則能親其上，死其長矣。哂，微笑也。
5、「求！爾何如？」對曰：「方六七十，如五六十，求也爲之，比及三年，可使足民。如其禮樂，以俟君子。」
【考異】
皇本「民」下有「也」字。
【音讀】
湛淵靜語：「求，爾何如」、「赤，爾何如」，皆夫子呼其名而問。「求」、「赤」之下皆當讀斷。 焦竑筆乘續集：餘童子時聞部使者臨學官，諸生誦「點，爾何如」，至「點」字作一讀，使者動色嘉歎，蓋人多忽此故耳。
【考證】
經義述聞：廣雅：「與，如也。」與可訓如，如亦可訓與。鄉飲酒禮：「公如大夫入。」言公與大夫入也。此如字當訓爲與。下「如會同」之如同。 經傳釋詞：如猶與也，及也。「方六七十，如五六十」、「宗廟之事如會同」，如字並與與同義。書 堯典曰：「修五禮、五玉、三帛、二生、一死贄，如五器。」史記 虞卿傳：「趙王問樓緩曰：『予秦地如毋予孰吉？；」新序 善謀篇「如」作「與」，是其證。如、與聲相近，故如訓爲與，與亦可訓爲汝。 劉氏正義：王制、孟子皆言公侯方百里，伯七十裏，子男五十裏。周官 大司徒云：「公五百里，侯四百里，伯三百里，子二百里，男百里。」與王制、孟子不同。蓋周官言封域，王制、孟子專就出稅之田言耳。春秋時列國兼併，小國見侵削，不能如制，故有此六十裏之國。
【集解】
求性謙退，言欲得方六七十如五六十裏小國治之而已也。孔曰：「求自云能足民而已，謂衣食足也。若禮樂之化，當以待君子，謙也。」
【集注/朱熹】
「求！爾何如」，孔子問也。下放此。方六七十裏，小國也。如，猶或也。五六十裏，則又小矣。足，富足也。俟君子，言非己所能。冉有謙退，又以子路見哂，故其辭益遜。
【發明】
黃氏後案：足民之術，朱子於後篇注以制田里、薄稅斂言之。先君子嘗呼式三，告之曰：「大學言生衆、食寡、爲疾、用舒，治家以此而家富，治國以此而國富，使民之家皆如是，則足民之道也。」又告式三曰：「用之者舒，近解渾言節儉，未得其確。試以一家言之，宮室衣服之備，嫁子娶妻之資，一無可省，而當循次爲之，不可遽迫，治國者大役不可頻興，不可存迫欲立功之心而輕議更張也。」式三自聆庭訓，求之周官理財之法，禮記量入爲出之言，無不符合。於以知斯道粲然於經訓之中，而外此所言皆岐說也。漢書 循吏傳所言富民之道曰躬率儉約，勸民農桑畜牧種樹；曰開通溝瀆，起水門提閼：曰禁止嫁娶送終奢靡，務出於儉約。其富國之道，奏省上林繕治供張，及樂府諸戲，及太官園冬種蔥韭之類。其術亦如此，而止於此。歎班史之慎。
6、「赤！爾何如？」對曰：「非曰能之，願學焉。宗廟之事，如會同，端章甫，願爲小相焉。」
【考異】
七經考文：一本「曰」上有「敢」字。 考文補遺：古本「非」下有「敢」字。
【考證】
姚旅露書：禮記：「諸侯玄端以祭。」「端」，古「冕」字，此「端章甫」之端未必與禮記異。 翟氏考異：玉藻：「天子玄端以朝日聽朔，諸侯玄端以祭。」鄭氏俱云：「端當爲冕字之誤。」蓋以服之尊卑，玄端卑於皮弁，諸侯皮弁聽朔，不應天子轉服其卑，故知其字誤。若天子卒食玄端以居，大夫士朝玄端夕深衣，義無可疑，遂各如字，則「端」與「冕」古未嘗通以也。周禮 司服「齊服有玄端素端」，先鄭云：「衣有裳爲端。」後鄭云：「端者，取其正也。衣袂屬幅廣袤等也。」端本端正爲義，音亦何容通變。樂記云：「端冕而聽古樂。」表記云：「端冕則有敬色。」若云「端」古「冕」字，何以言端更言冕乎？姚氏偶爾管闚，造次立說，不足爲據。 論語稽：鄭注以端章甫爲諸侯日視朝之服，而以宗廟之事爲祭祀，會同爲朝見天子，是三事也。朱子以章甫爲禮冠，而上二句從鄭說，是二事也。禮經於大夫士朝服、朝朔、助祭、朝聘、燕享諸冠服，皆有可考。而祭祀有贊者，見特牲饋食禮。享燕有贊者，見公食大夫禮。朝聘有擯者，見聘禮。會盟有相，見左氏傳。皆相也，而皆未言其冠服。今公西華云云，宜卽端章甫矣。郊特牲、士冠記並云：「委貌，周道也。章甫，殷道也。毋追，夏後氏之道也。」又魯人誦孔子曰：「章甫袞衣。」禮儒行曰：「孔子少居魯，衣逢掖之衣。長居宋，冠章甫之冠。」荀子 哀公問：「儒者服章甫絢履。」則章甫者，殷冠也，儒者之冠也。相者，相禮必用儒者，此殆周用四代禮樂，故以殷冠爲相者之服歟？不然，則孔子與赤當從時王之制，何得冠章甫？卽謂孔子 殷人，居宋可冠之，然何得冠於仕魯時？且公西華與哀公何亦爲是言乎？是章甫當以相者之禮冠爲斷，而祭祀、燕享、朝聘、會同之相皆冠之矣。又按相者，如滿清內之禮部鴻臚等官，外之禮生。特古人不設專官，行禮時以士大夫之賢者爲之耳。 四書拾義：宗廟之事，祭祀在其中，獨此經不得指祭祀，宜主朝聘而言。下言「如會同」者，會同不在廟而在壇，舉宗廟不言朝聘，舉會同不言壇坫，皆互文見義。如「不見宗廟之美、百官之富」，言宗廟可該禮器，言百官可該朝廷也。趙佑溫故錄：會同，周禮謂之大朝覲，或在京師，或不在京師，有大會同、小會同。注疏皆以朝，受贄於朝，享於廟。覲，贄享皆於廟。會同則爲壇於國外，在既朝覲後。朝覲有常期，會同無常期。諸侯有不順服者，王將有徵討之事，則爲壇於國外，合來朝之諸侯而命事焉，所謂「時會以發四方之禁」也。十二歲王如不巡狩，則六服盡朝。朝禮卽畢，王亦爲壇合諸侯而命政焉，所謂「殷同以施天下之政」也，皆會同於京師也。其因巡狩徵討與田獵所至而行會同，如啟有釣台之享，成有岐陽之蒐，穆有塗山之會，宣王之會同有繹，晉文之築王宮於踐土，皆各在其當方之國，所謂大會同也。若諸侯遣使來聘，天子使卿大夫與之行會同之禮，則曰小會同。按朝覲於廟，已統在宗廟之事中，故獨言會同。時已久廢，故言如。金鶚禮說：爾雅 釋詁：「會，合也。」又云：「會，對也。」說文云：「同，合會也。」是會、同二字本義原止二人相合。曲禮云：「諸侯相見於郤地曰會。」春秋所書公會某君於某，皆兩君相見也。相見於郤地可謂之會，則相見於宗廟之中亦可謂之會矣。至於數君十餘君聚會，不於廟而於壇。左定四年經云：「公會劉子、晉侯、宋公、蔡侯、衛侯、陳子、鄭伯、許男、曹伯、莒子、邾子、頓子、鬍子、滕子、薛伯、杞伯、小邾子、齊 國夏於召陵。五月，公及諸侯盟於皋鼬。」傳云：「衛 子行敬子言於靈公曰：『會同難，嘖有煩言，莫之治也。其使祝佗從。；」此十餘君聚會稱會同之證。十餘國聚會，所謂嘖有煩言者，必貴有言語之才以爲相。若兩君相見，則長於禮樂者可爲相也。公西華志於禮樂，則其所謂會同者，必指兩君相見言之。又云：兩君相見，自在宗廟之中，爲諸侯之事，故曰宗廟會同，非諸侯而何？自注：「宗廟之事不一，而會同其一事也，故曰宗廟之事如會同。如字乃指點詞，非更端詞。」 劉氏正義：朝聘會同擯相之服，經無明文。舊說謂君臣同服。聘禮賓主既同用皮弁，則擯介亦當用皮弁，而朝與會皆爲皮弁可知。此與經無徵，直以意爲之說。案士冠禮：「主人玄端爵韠，擯者玄端，賓如主人服，贊者玄端從之。」賈疏云：「擯者不言如主人服，別言玄端，則與主人不同可知。」然則主人玄端爲士之正服，擯者玄端爲朝服。合之論語此文有朝聘會同，則凡士之爲擯者，自助祭外，皆用朝服而非皮弁可知。然朝服當云委貌，今云章甫者，以章甫與委貌同爲玄冠也。郊特牲、士冠記並云：「委貌，周道也。章甫，殷道也。毋追，夏後氏之道也。」鄭注士冠記云：「委猶安也，言所以安正容貌。章，明也。殷質，言以表明大夫也。甫或爲父。毋，發聲也。追猶堆也。夏後氏質，以其形明之。三冠皆所服以行道也。其制之異同未之聞。」白虎通 紼冕云：「所以謂之委貌何？周統十一月爲正，萬物始萌小，故爲冠飾最小，故曰委貌。委貌者，言委曲有貌也。殷統十二月爲正，其飾微大，故曰章甫。章甫者，尚未與極其本相當也。夏統十三月爲正，其飾最大，故曰毋追。毋追者，言其追大也。」案此則三代冠制稍有大小之差。班言其形，鄭君兼釋其義，互相備耳。周用六代禮樂，當時本有章甫，爲大夫士之冠。故夫子冠章甫之冠，魯人誦孔子亦云「袞衣章甫」，及此子華又言「端章甫」，皆當時禮冠用章甫之證。若當時未有此制，而夫子與子華乃舍周之委貌而服殷冠，是畔民也。乃解者疑其與禮不合，又以子華爲謙。夫子華能爲大相而謙言小相可也，未有舉其禮服而亦謙不敢用，且未聞以前代之制而用爲謙言，此亦理之未可達矣。
【集解】
鄭曰：「我非自言能也，願學爲之。宗廟之事，謂祭祀也。諸侯時見曰會，殷頫曰同。端，玄端也。衣玄端，冠章甫，諸侯日視朝服也。小相，謂相君禮者。」
【唐以前古注】
皇疏：周禮六服各隨服而來，是正朝有數也。而時見曰會，此無常期。諸侯有不庭服者，王將有徵討之事，則因朝竟，王命爲壇於外，合諸侯而發禁，亦隨其方。若東方不服，則命與東方諸侯共徵之，此是時見曰會也。又王十二年一巡狩，若王有事故，則六服諸侯並來京師，朝王受法，此是殷頫曰同也。而鄭玄注云「殷頫曰同」者，周禮又有時聘曰問，殷頫曰視，並是諸侯遣臣來京師也。王有事故，諸侯不得自來而遣臣來聘王，此亦無定時，是時聘曰問也。又元年，六服唯侯服獨來朝京師，人少，故諸侯並遣臣來京師視王，是殷頫曰視也。鄭玄云「殷見曰同」者，廣頫見之言通也。章甫，殷冠也。然周家諸侯日視朝之服，服緇布衣、素積裳、冠委貌，此云玄端日視朝者，容是週末禮亂者也。
【集注/朱熹】
公西華志於禮樂之事，嫌以君子自居。故將言己志而先爲遜辭，言未能而願學也。宗廟之事謂祭祀，諸侯時見曰會，衆頫曰同。端，玄端服。章甫，禮冠。相，贊君之禮者。言小，亦謙辭。
按：四庫提要：「此與周禮文異者，宋代諱殷，故改殷爲衆。」張存中通證知引周禮而不能辯其何以不同。
7、「點！爾何如？」鼓瑟希，鏗爾，舍瑟而作，對曰：「異乎三子者之撰。」
【考異】
說文解字引論語此文曰：鏗，苦閑切。一讀若掔。 玉篇「㧶」字下曰：「口耕切。論語曰：『㧶爾，舍瑟而作；。」與「鏗」同。 類篇、集韻並引論語「㧶爾」，云：「或作揁。」 王氏漢志考證：集韻引論語「煥爾舍瑟而作」。 釋雅：「煥」與「鏗」轉假無因，恐是誤也。集韻「鏗」字下今無引「煥爾」之言，王伯厚藝文志注引之，必別見一本。 潘氏集箋：禮記 樂記云「鐘聲鏗」，周禮 典同「高聲䃂」，注：「杜子春云：『高，謂鐘形容高也。；玄謂高，鐘形大上上大也。高則聲上藏袞然旋如裏。」蓋皆指鐘聲言之。以「鏗」雖不見說文，而注中三引皆從金，從堅，似非所以狀瑟聲者。竊疑此「鏗」字亦當讀爲袞，以象舍瑟聲之旋如裏也。
按：說文無「鏗」字，而注凡三見。「臤，堅也。讀若鏗鏘之鏗。」手部：「樫，搗頭也。讀若『鏗爾舍瑟而作；。」車部：「䡩，車䡩鈏也。讀若論語『鏗爾舍瑟而作；。」吳氏遺著據此，謂許書原本當有「鏗」字，轉寫脫之。
釋文：「撰」，鄭作「僎」。 論語古訓：鄉飲酒禮云：「遵者降席，席東南面。」注：「今文遵爲僎，或爲全。」是全、僎本通，故讀「僎」爲「詮」，非改字也。臧在東曰：「異乎三子者之僎，言不能如三子之善。一似有不足言者，故子曰『何傷，各言其志；誘之言也。孔訓撰爲爲政之具，是已未言而先輕視三子之長以自取異，較之率爾之形益甚矣。」
按：鄭以點爲謙言，故夫子云「何傷」以解之。若僞孔訓爲爲政之具，是正點自負，有異三子，視子路之率爾更有甚矣。以此知鄭義精審，多若此也。
【音讀】
四書蒙引：「鏗爾」帶下句讀，是以手推瑟而起，其音鏗爾也。
【考證】
論語偶記：爾雅 釋樂云：「徒鼓瑟謂之部。」注謂獨作之。曾點但鼓瑟，未有口歌。 又云：少儀云：「侍坐弗使，不執琴瑟。」則點之侍坐鼓瑟，必由夫子使之。 論語後錄：說文解字：「僎，具也。詮亦具也。」是僎、詮同義。詮字從全，古「全」與「僎」通。
【集解】
孔曰：「思所以對，故其音希也。鏗爾者，投瑟之聲也。舍瑟而作，置瑟起對也。撰，具也，爲政之具也。」
【唐以前古注】
釋文引鄭注云：僎讀曰詮，詮之言善也。
【集注/朱熹】
四子侍坐，以齒爲序，則點當次對，以方鼓瑟，故孔子先問求 赤而後及點也。希，間歇也。作，起也。撰，具也。
8、子曰：「何傷乎？亦各言其志也。」曰：「莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。」
【考異】
釋文：「莫」，本亦作「暮」。 徐鉉新修字義：「暮」訛謬，本作「莫」，日在茻中也。皇本「冠者」上有「得」字。周禮 司巫疏引論語「童子六七人」在「冠者」句上。 天文本論語校勘記：古本、足利本、唐本、津藩本、正平本「冠者」上有「得」字。
【考證】
家語 弟子解：曾點疾時禮教不行，欲修之，孔子善焉。論語所謂「浴乎沂，風乎舞雩」之下。 論衡明雩篇：曾皙言風乎舞雩，風，歌也。讀「風」如「諷」。 困學紀聞：王充云：「風，歌也。」仲長統云：「諷於舞雩之下。」愚謂以風爲諷，則與「詠而歸」一意矣，還當從舊說。 翟氏考異：仲氏惟樂志論云：「風於舞雩之下，詠歸高堂之上。」今後漢書本傳自爲「風」字，王氏云云，不可具悉。 四書釋地：沂有徐州之沂，有青州之沂，此指徐州言，出魯 魯縣 尼丘山西北，逕魯之雩門，注於泗水；與出泰山 蓋縣 艾山南，至下邳入泗，杜預所謂大沂水者別。 水經注：沂水北對稷門，一名高門，一名雩門。南隔水有雩壇，壇高三丈，卽曾點所欲風處也。 齊召南水道提綱：雩河卽浴沂之沂水，源出曲阜縣東南之尼山下，北流數十裏，折而西北六十裏，又西流經曲阜南，又西南至兗州府城東，南注泗水。其大沂水出沂州府 沂水縣西北之東鎮沂山，經沂州府城東南，又西南入江南 邳州界，經邳州城南，西入運河。 寰宇記：舞雩壇在沂水南，當縣南六裏臨沂。 方輿紀要：舞雩壇在曲阜城東南二裏，引龜山水爲池，至壇西曰雩水。水經泗水注：「沂水北對稷門，稷門亦曰雩門。左傳莊十年，公子偃請擊宋師，竊從雩門，蒙皋比而出者也。門南隔水有雩壇，壇高三丈，曾點所欲風舞處也。」 顧棟高春秋大事表：沂水在今曲阜縣南二裏，西入滋陽縣境，合於泗水，論語所謂「浴乎沂」卽此。齊亦有沂水，今沂州府 沂水縣西北一百七十里。雕崖山接蒙陰縣界，南流至江南 宿遷縣北，匯爲駱馬湖，又南入運河，書「淮沂其乂」是也。又出武陽之冠石山者亦謂之沂水，在今兗州府 費縣，俗呼小沂水，哀二年「取沂西田」是也。
【集解】
孔曰：「各言己志，於義無傷。」包曰：「莫春者，季春三月也。春服既成，衣單袷之時。我欲得冠者五六人，童子六七人，浴乎沂水之上，風涼於舞雩之下，歌詠先王之道，歸夫子之門也。」
【唐以前古注】
水經 沂水注引鄭注：沂水出沂山。 郊特牲正義引鄭注：沂水在魯城南，雩壇在其上。 釋文引鄭注：饋，饋酒食也。魯讀饋爲歸，今從古。 皇疏引王弼云：沂水近孔子宅，舞雩壇在其上，壇有樹木，遊者托焉也。 皇疏：暮春，謂建辰夏之三月也。年有四時，時有三月，初月爲孟，次者爲仲，後者爲季。季春是三月也。不云季春而云暮春者，近月末也。月末其時已暖也，春服成者，天時暖而衣服單袷者成也。已加冠，成人者也。五六者，趣舉其數也。童子，未冠之稱也。又有未冠者六七人也。或云：冠者五六，五六三十人也。童子六七，六七四十二人也。四十二就三十合爲七十二人也。孔子升堂者，七十二人也。沂，水名也。暮春者，既暖，故與諸朋友相隨往沂水而浴也。風，風涼也。舞雩，請雨之壇處也。請雨祭謂之雩。雩，吁也，民不得雨，故吁嗟也。祭而巫舞，故謂爲舞雩也。沂水之上有請雨之壇，壇上有樹木，故入沂浴，出登壇，庇於樹下逐風涼也。 筆解：韓曰：「『浴；當爲『沿；字之誤也。週三月，夏之正月，安有浴之理？」
【集注/朱熹】
莫春，和煦之時。春服，單袷之衣。浴，盥濯也，今上巳祓除是也。沂，水名，在魯城南，地志以爲有溫泉焉，理或然也。風，乘涼也。舞雩，祭天禱雨之處，有壇墠樹木也。詠，歌也。
【別解一】
公羊傳：「桓公五年，大雩。」注：「使童男女各八人，舞而呼雩。」疏曰：「論語云『冠者五六人，童子六七人；，乃魯人正雩，故其數少。此見書於經，非正雩，故其數多，又兼男女矣。春秋說云『冠者七八人，童子八九人；者，蓋又天子雩也。」 論衡 明雩篇：魯設雩祭於沂水之上。暮者，晚也。春，謂四月也。春服既成，謂四月之服成也。冠者，童子，雩祭樂人也。浴乎沂，涉沂水也。象龍之從水中出也。風乎舞雩，風，歌也。詠而饋，詠，歌；饋，祭也。歌詠而祭也。說論之家以爲浴者，浴沂水中也。風，乾身也。周之四月，正歲二月也。尚寒，安得浴而風乾身？由此言之，涉水不浴，雩祭審矣。春秋左氏傳曰：「啟蟄而雩。」又曰：「龍見而雩。」啟蟄、龍見皆二月也。春二月雩，秋八月亦雩。春祈穀雨，秋祈穀實。當今靈星，秋之雩也。春雩廢，秋雩在，故靈星之祀歲雩祭也。孔子曰：「吾與點也。」善點之言，欲以雩祭調和陰陽，故與之也。 論語發微：王仲任說論語此條最當。其云說論之家，當指魯論，當時今文魯論最盛也。其以雩在正歲二月則非。蒼龍昏見東方，在正歲四月，始舉雩祭。故左傳「龍見而雩」，杜注以爲建巳。若啟蟄，則夏正郊天而非雩。論語暮春，春盡爲暮，已將四月。故云春服既成，言時已暖也。然建巳之月，亦不可浴水中而風乾身。浴沂，言祓濯於沂水而後行雩祭。蓋三子者之僎，禮節民心也。點之志由鼓瑟以至風舞詠饋，樂和民聲也。樂由中出，禮自外作，故孔子獨與點相契，唯樂不可以僞爲，故曾皙托志於此。孔子問：「如或知爾，則何以哉？」何以言何以爲治，若以魯論所說，則點有遺世之意，不特異三子，並與孔子問意反矣。 劉氏正義：今案宋說雩在正歲四月，非二月，甚是。又以浴爲祓濯，亦較論衡涉水之訓爲確。予友柳氏 興恩解此文亦從論衡，云：「春服既成，謂雩時所服也。國語 楚語：『在男曰覡，在女曰巫。是使制神之處位次主，而爲之牲器時服。；韋昭解：『時服，四時服色所宜。；又春秋繁露 求雨篇言『春雩之制，祝服蒼衣，小童八人，服青衣而舞之；是也。」今案由繁露文觀之，此冠者疑卽祝類，童子卽雩舞童子也。五六人者，或五人或六人也。六七人者，或六人或七人也。太平御覽 禮儀部漢舊儀曰：「禮後稷於東南，常以八月祭。舞者七十二人，冠者五六三十人，童子六七四十二人，爲民祈農報功。」然則冠者童子皆是舞人，而五六、六七則合七十二人之數。又晉 張協洛褉賦「童冠八九」，八九亦合七十二人。疑漢 晉時雩褉之制本用七十二人，而遂以論語所云五六、六七以巧合之也。又漢唐扶頌：「四遠童冠，摳衣受業。五六六七，化導若神。」此以童冠爲曾點弟子，是魯論之說。而隸釋載員興宗答洪丞相書指七十二子，失之遠矣。竊以古論解此節爲雩祀，自是勤恤愛民之意。其時或值天旱，未行雩禮，故點卽時言志，以諷當時之不勤民者。
【別解二】
四書稗疏：朱子謂韓愈、李翱疑裸身出浴之非禮，而不知漢上巳祓除官民潔於東流之制，故改「浴」爲「沿」。不知改「浴」爲「沿」者乃王充之定論，非退之筆解之創說也。暮春非必上巳之期，潔身亦有非有周之禮。束皙引周公營雒之事以徵上巳之禮，其詩曰「羽觴隨波」，此言流觴以飲，未言浴也。浴者，溱 洧秉蕑之淫風耳。莫春之初，正寒食風雨之候，北方冰凍初釋，安能就水中而裸戲？或謂沂有溫泉，而褫衣於未浴之先，拭體於出浴之際，風寒慘肌，亦非人所可堪也。且溫泉必出山谷石磵之中，其下有硫磺礜石，水之平流者不得有之。朱子云地志以爲沂有溫泉者，乃出自泰山 蓋縣之沂水，東南逕齊 莒之境，南至下邳入泗者也。水經注言彼沂水至陽都縣南合溫水，上承溫泉陂，西南入沂水，則溫 沂之合在今沂州境內，去魯數百里而遙，曾皙何事跋涉以往浴乎？此之沂水與彼沂水，名同實異，出魯城東南尼丘山，平地發泉，繞魯城東門，北對雩門。門南隔水有雩壇。酈道元云：「曾點所欲風舞處也。」稍西卽與泗水合於魯城西南，兩沂水相去懸絕，惡得以齊地溫水之沂爲魯 舞雩側石之流乎？此尤朱子所未悉也。 羣經平議：世傳韓昌黎論語筆解皆不足采，惟此經「浴」字謂是「沿」字之誤，則似較舊說爲安。風之言放也。詩 北山篇「或出入風議」，鄭箋云：「風，放也。」僖四年左傳：「唯是風馬牛不相及也。」尚書 粊誓正義引賈逵注曰：「風，放也。」「風」與「放」一聲之轉。風乎舞雩者，放乎舞雩也。沿乎沂，放乎舞雩，猶孟子曰「遵海而南，放乎琅邪矣」。 沈濤十經齋文集：考祓褉之禮，於古無徵。晉書 束皙傳言周公卜成洛邑，因流水以泛酒。秦昭公三月上巳置酒河曲。出吳均續齊諧記，不足爲據。宋書 禮志、續漢志注補引韓詩曰：「鄭國之俗，三月上巳，之溱 洧兩水之上，招魂續魄，秉蘭草祓除不祥。」則亦以爲溱 洧之淫俗，非鄗 洛之盛典。周禮 女巫「掌歲時祓除釁浴」，注：「歲時祓除，如今三月上巳如水上之類。」蓋鄭舉漢法以況周制。西京雜記載：「戚夫人正月上辰出池邊盥濯，食蓬餌以祓妖邪，三月上巳張樂於流水。」續漢禮儀志：「是月上巳，官民皆絜於東流水上，曰洗濯祓除，去宿垢爲大絜。」是西漢始於宮闈，東京則沿爲民俗。古祓除皆除惡之祭，女巫之祓除卽女祝之襘禳。禮 月令「九門磔禳以畢春氣」，注謂：「昂有積屍大陵之氣，佚則厲隨而出，行磔牲以禳於四方之神，所以畢止其災。」周禮 男巫「春招弭以除疾病」，注：「招，招福也。弭讀爲敉。敉，安也，安凶禍也。招弭皆有祀衍之禮。」杜篤祓禳賦謂：「巫咸之徒，秉火祈福。」猶存古制。魏 晉以後，但以絲竹觴詠爲樂，而蔡邕、張協之徒且以論語舞雩當之，匪特義異古訓，抑更事乖前典。
按：以上二說，第一說主張雩祭。陔餘叢考云：「果如其說，以雩祭調和陰陽，則亦爲邦者之事也，又何必問求 赤非爲邦歟？」第二說反對修褉。考月令「季春，天子始乘舟」，蔡邕章句：「乘舟，褉於名川也。論語『暮春者浴乎沂；，今三月上巳祓褉於水濱，蓋出於此。」張協洛褉賦：「顧新服之既成，將祓除於水濱。」又云：「攜朋接黨，童冠八九。」亦同蔡氏章句之說。又賈公彥疏周禮「歲時祓除」曰：「見今三月三日水上戒浴是也。」說最近理。漢學家因攻朱之故，務事事與之相左，如此節朱注用上巳祓除說，本出古注，何等文從字順。今必改爲雩祭，止爲一「饋」字，生出許多曲說。殊不知歸、饋古本通用。至昌黎喜改古書，尤爲無取。故雖存其說，而闢其誤謬如右。
9、夫子喟然歎曰：「吾與點也！」
【音讀】
史記 弟子傳：孔子喟爾歎曰：「吾與蒧也！」 翟氏考異：說文「」字下云：「古人名字子皙。」彼不云曾，又音古咸切。六書故謂卽點，似未可信。然集韻 二十四鹽有「點」字，音之廉切。注云：「人名。魯有曾點。」則曾皙名實可讀平聲矣。詳審其意，恐卽因緣說文。
按：王氏論語訓：「史記 弟子列傳不言皙 參一家，此別一曾點也。」未知何據。考孟子：「琴張、曾皙、牧皮者，孔子所謂狂矣。」其人蓋習於道家言者，未必卽曾子父也。
【集解】
周曰：「善點之獨知時也。」
【唐以前古注】
皇疏：孔子聞點之願，是以喟然而歎也。既歎而云吾與點也，言我志與點同也。所以與同者，當時道消世亂，馳競者衆，故諸弟子皆以仕進爲心，唯點獨識時變，故與之也。又引李充云：善其能樂道知時，逍遙遊詠之至也。夫子各有能，性各有尚，鮮能舍其所長而爲其所短。彼三子者之云，誠可各言其志矣。然此諸賢既以漸染風流，飡服道化，親仰聖師，誨之無倦，先生之門，豈執政之所先乎？嗚呼！遽不能一忘鄙願而暫同於雅好哉！諒知情從中來，不可假已，唯曾生超然，獨對揚德音，起予風儀，其辭清而遠，其指高而適，亹亹乎固聖德之所同也。三子之談，於茲陋矣。 筆解：李曰：「仲尼與點，蓋美其樂王道也。餘人則志在諸侯，故仲尼不取。」
【集注/朱熹】
曾點之學，蓋有以見夫人欲盡出，天理流行，隨處充滿，無少欠闕。故其動靜之際，從容如此。而其言志，則又不過卽其所居之位，樂其日用之常，初無捨己爲人之意。而其胸次悠然，直與天地萬物上下同流，各得其所之妙。隱然自見於言外。視三子之規規於事爲之末者，其氣象不侔矣。故夫子歎息而深許之，而門人記其本末獨加詳焉，蓋亦有以識此矣。
按：丹鉛錄云：「朱子易簀之前，悔不改此節注，留後學病根。」張氏 甄陶曰：「或疑朱子之書，舉世遵守，今子何忽另翻窠臼？」曰：不然。朱注無不可從，但一百條中，亦有二三條錯處。君子之過如日月之食，不希罕後學汙下阿好，此才是真知篤信。若一味違心強附其說，則朱注徒取信於不分黑白面強而立之人，亦不足貴矣。蓋曾皙在孔門中不過一狂士，孔子不應輕許引爲同志，一可疑也。既許之矣，何不莞爾而笑，而乃喟然而歎？二可疑也。果系夫子與之，何以後來又被訓斥？三可疑也。可見夫子之意，完全感慨身世，自傷不遇。所謂與點者，不過與汝偕隱之意。而以爲人欲淨盡，天理流行，已屬隔膜之談。況又以爲具備堯 舜氣象，豈非癡人說夢哉！
【餘論】
蘇子由古史：四子之言，皆其志也。夫子之哂由也以其不讓，而其與點也以其自知之明與？如曾皙之狂，其必有不可施於世者矣。苟不自知而強從事焉，禍必隨之。其欲從弟子風乎舞雩，樂以忘老，則其處已也審矣。不然，孔子豈以不仕爲貴者哉！ 黃氏日鈔：四子侍坐，而夫子啟以「如或知爾則何以哉」，蓋試言其用於世當如何也。三子言爲國之事，皆答問之正也。曾皙，孔門之狂者也，無意於世者也，故自言其瀟灑之趣，此非答問之正也。夫子以行道救世爲心，而時不我與。方與二三子私相講明於寂寞之濱，乃忽聞曾皙浴沂歸詠之言，若有得其浮海居夷之意，故不覺喟然而歎，蓋其所感者深矣。所與雖點，而所以歎者豈惟與點哉！繼答曾皙之問，則力道三子之美，夫子豈以忘世自樂爲賢，獨與點而不與三子者哉？ 升庵全集：夫子以行道救世爲心，而時不我與。方與二三子私相講明於寂寞之濱，而忽聞曾皙浴沂之言，若有獨契於浮海居夷之志，曲肱飲水之樂，故不覺喟然而歎，蓋其意之所感者深矣。所與雖點，而所以歎者豈惟與點哉！至於三子出而曾點後，蓋亦自知答問之非正，而蒙夫子之獨與，故曆問之。而夫子曆道三子之美，夫子豈以忘世自樂爲賢，獨與點而不與二三子哉？後世談虛好高之習勝，不原夫子喟歎之本旨，不祥本章所載之始末，單摭與點數語而張惶之，遺落世事，指爲道妙，但欲推之過高，而不知陷於談禪，其失豈小哉！程子曰：「子路、冉有、公西華言志自是實事。」此至論也。又曰：「夫子與點，蓋與聖人之志同，便是堯 舜氣象。」又曰：「上下與天地同流。」且天地同流，惟堯 舜可以當之，曾點何如人，而與天地同流，有堯 舜氣象乎？朱子晚年，有門人問與曾點之意。朱子曰：「某平生不喜人說此語，論語自學而至堯曰，皆是工夫。」又易簀之前，悔不改浴沂注一章，留爲後學病根，此可謂正論矣。 東塾讀書記：朱注云：「三子規規於事爲之末。」又采程子云：「子路等所見者小，孔子不取。」王氏 復禮四書集注補云：「夫子問如或知爾則何以哉，三子以抱負對，正遵師命，豈可云規規於事爲之末乎？孔子既言赤也爲之小，孰能爲之大，而乃云所見者小，明與聖經相反。」此則程 朱之說亦有未安，王氏辯之是也。 羣經識小：三子承知爾之問，兵農禮樂，言志之正也。點之別調，夫子獨許之者，亦以見眼前真樂在己者可憑，事業功名在人者難必。喟然一歎，正不勝身世之感也。 四書翼注論文：注中只有「卽其所居之位，樂其日用之常」是正解，其餘俱錯，不可附會。夫子與點，不是驚喜其堯 舜氣象，如獲異寶。堯 舜氣象曷嘗有春風沂水來？ 魯岡或問：夫子聽諸子說事功時，點忽說眼前樂事，正動夫子與時偕止之意，故喟然一歎而偁許之。點疑夫子所與在此不在彼，幾落巢 許窠臼，此狂者之過也。夫子兼與之進之以與時偕行，事功亦何可少也。聖門必如顏子方是中行，故曰「惟我與爾有是夫」。 小倉山房文集：聖人無一日忘天下，子路能兵，冉有能足民，公西華能禮樂，倘明王復作，天下宗予，與二三子各行其志，則東周之復，期月而已可也。無如轍環天下，終於吾道之不行，不如沂水春風，一歌一浴，較浮海居夷，其樂殊勝。蓋三子之言畢，而夫子之心傷矣。適曾點曠達之言冷然入耳，遂不覺歎而與之，非果與聖心契合也。如果與聖心契合，在夫子當莞爾而笑，不當喟然而歎。在曾點當聲入心通，不違如愚，不當愈問而愈遠，且受嗔斥也。 論語集注述要：自「曾點之學」以下至「氣象不侔矣」各語，自是朱子體會有得之言。然以爲曾點言志時本意如此，則未敢必。
10、三子者也，曾皙後。曾皙曰：「夫三子者之言何如？」子曰：「亦各言其志也已矣。」曰：「夫子何哂由也？」曰：「爲國以禮，其言不讓，是故哂之。」
【考異】
皇本「夫子何哂由也」作「吾子」，「曰爲國以禮」，「曰」上有「子」字。 七經考文：案義疏云：「曾點呼孔子爲吾子也。」「吾」字不誤。
【集解】
包曰：「爲國以禮，禮貴讓。子路言不讓，故笑之。」
【集注/朱熹】
點以子路之志乃所優爲，而夫子哂之，故請其說。夫子蓋許其能，特哂其不遜。
11、「唯求則非邦也與？」「安見方六七十如五六十而非邦也者？」「惟赤則非邦也與？」「宗廟會同，非諸侯而何？赤也爲之小，孰能爲之大？」
【考異】
皇本作「宗廟之事如會同，非諸侯如之何」，「小」下「大」下各有「相」字。 釋文：「宗廟會同」，本或作「宗廟之事如會同」，「非諸侯而何」，一本作「非諸侯如之何」。 舊文「非邦」上有「焉」字。釋文曰：「焉，於虔反。本今無此字。」 天文本論語校勘記：足利本、唐本、津藩本、正平本作「宗廟之事如會同非諸侯如之何」。 翟氏考異：刑疏謂二節皆夫子自爲問答，而非曾皙問，夫子答也。觀此句舊有「焉」字，則其自爲問答益明。
【集解】
孔曰：「明皆諸侯之事，與子路同，徒笑子路不讓也。赤謙言小相耳，孰能爲大相者也。」
【唐以前古注】
皇疏：孔子更證我笑非笑子路之志也。若笑子路有爲國之志，則冉求亦是志於爲國，吾何獨不笑耶？既不笑求，豈獨笑子路乎？故云「唯求非邦也與」，言是邦也。「安見方六七十如五六十非邦也」者，亦云是邦也。又引赤證我不笑子路志也。赤云宗廟會同，會同卽是諸侯之事，豈曰非邦，而我何獨不笑乎？又明笑非笑志也。
【集注/朱熹】
曾點以冉求亦欲爲國而不見哂，故微問之。而夫子之答無貶辭，蓋亦許之。此亦曾皙問而夫子答也。孰能爲之大，言無能其右者，亦許之之辭。
按：經傳考證謂：「此皆孔子之言，所以申明子路見哂之故。方六七十如五六十，與宗廟會同，莫非爲邦之事，特詞意謙巽，使人不覺耳。非曾皙問而夫子答也。刑疏辭不別白，皇疏得之。集注以爲曾皙問夫子答，於義爲短。」
【餘論】
黃氏後案：經兩言「非邦也與」，猶言皆國之事也，安見非邦之事，反詰之辭。「非諸侯之事而何」，意同。孔注云：「明皆諸侯之事。」說經簡而晐。後儒或以千乘及六七十五六十俱是諸侯，赤云相是相天子亦諸侯，非也。閻氏釋地、淩氏禮經釋例斥其謬。 又云：皇疏以兩節系夫子自爲問答之言是也。夫子言此者，正以樂天知命之心，與憂民濟世之志，兩者竝行不悖，三子之撰皆可嘉許，欲曾氏知此而勉於實事也。融貫全章，想見聖門教育英材，獎勵無方，令讀書者味長意永。若因一哂而疑爲邦之非，且再問而不悟，曾氏如此愚乎？讀之少味。 義門讀書記：曾點非自喜見許，真以夫子爲必薄三子而復問也。蓋狂者平日心胸灑落，或不暇於細務。一聞三子之言，未嘗不以爲實事切務，必不可少。異撰之言，仍寓謙退在其間也，正狂者進取處，未可以他日行不掩言，疑其夷然不屑，一往放曠爲樂也。
【發明】
反身錄：孔門諸賢，兵農禮樂，大以成大，小以成小，平居各有以自信。今吾人平居其所自信者何在？兵耶？農耶？禮樂耶？三者咸兼耶？僅有其一耶？抑超然於世務之外，瀟灑自得，志在石隱耶？如志非石隱，便應將經世事宜實實體究，務求有用。一旦見知於世，庶有以自效，使斯世見儒者作用，斯民被儒者膏澤，方不枉讀書一場。若只尋章摘句，以文字求知，章句之外，凡生民之休戚，兵賦之機宜，禮樂之修廢，風化之淳漓，漠不關心，一登仕途，所學非所用，所用非所學，無惑乎國家不得收養士之效，生民不得蒙至治之澤也。經世之業，平居儘學之有素，及一當事任，猶多不能中窾中會，盡協機宜。苟未嘗學之有素，而欲望其臨時有所建樹，不亦謬乎？殷浩以蒼生自負，房琯以將略知名，一出猶成敗局，況平居諳練不及二人乎？ 張履詳備忘錄：四子侍坐，固各言其志，然於治道亦有次第。禍亂戡定，而後可施政教。初時師旅饑饉，子路之使有勇知方，所以戡定禍亂也。亂之既定，則宜阜俗，冉有之足民，所以阜俗也。俗之既阜，則宜繼以教化，子華之宗廟會同，所以化民成俗也。化行俗美，民生和樂，熙熙然游於唐 虞 三代之世矣，曾皙之春風沂水，有其象矣。夫子志乎三代之英，能不喟然興歎。 又曰：聖賢教人，必不使但爲空言。今人好言吾與點也，而於子路、冉有、公西華之志則鄙而不屑。何不反己自量，果能爲國三年，可使有勇知方否？能使足民否？宗廟會同能爲相否？無一能之，徒爲大言，不知窮經稽古，隱居求志，誠爲何義也？
按：曾點在孔門無所表見，其學其才均在三子之下。朱子語類中關於此章論述不少，惜皆沿其師堯 舜氣象謬說，並天理流行一派套語，多隔靴搔癢之談，茲故不錄。
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