今天去做了胃肠镜，从睡梦中被麻醉医生唤醒，有一种重生的感觉，虽然头还没有从麻醉中清醒过来，但是心情却是无比的放松。人到了中年，胆子越来越小，总是担心自己有这个那个病，而身体经过五十年，也确实有一些劳损了。这种经过检查，虚惊一场，真就是这个年龄很大的一种快乐。现代医学就是一门实验科学，作为现代人这也是我们应该去享受的一项福利。
回想起这段时间自己每日的所思所想，所作所为，很多时候竟都在这种恐惧之中度过。日常的琐碎和忙碌欲盖弥彰，快乐是制造出来的，惊喜已经很久不见了。难道这就是中年人的生活吗？
我每天早上一起床就会打开窗户，吸一大口窗外的平淡之气，蓄满一天的阳气和能量。园子里的植物每天都在生长，叶子越来越茂密，开出各种色彩和姿态的花，它们是看得见的阳光和雨露，闻得到的生机和活力。
而我们的心却往往无视这明媚的阳光和天地间的生气，郁闷阴沉，甚至一日比一日更加的堕落破坏。我们的生长和发扬，我们的挺拔和俊秀，我们的灿烂和明艳，我们每天对营养的吸收和积聚，我们假以时日的绽放都在哪里？
树儿的方向是天空，花儿的方向是虫儿，鸟儿的方向是远方，我们的方向是哪里？说来惭愧，我每天想到的未来，是解封之后，可以再回到球场去实验我在家里琢磨的动作，这难道是我生长的方向？父母的健康，子女的成长，家庭的和睦，学问的增长，难道不值得去期盼？即便这些也只是匹夫之志而已。
志向其实不是要成就什么，而是心生长的方向。我们的肉体不可避免地要衰老，我们要尽可能延缓这个过程，而心的生长是无止境的，对于每个人来说，心的生长的方向取决于两个因素，一个是性，也就是本来的基因，可以长成什么样子，一个是命，也就是外在的环境，能够长成什么样子。对于每一个人来说，就是研究自己究竟是怎么一回事。
人世间的最大学问是关于人的学问，而这个人不是指所有人和一般人，这个人就是我自己。我为什么会成为这个样子？我每天的所思所想是什么？我的心理和文化的结构怎么样可以演变？怎么样可以突破已有的约束，开放，接纳，蜕变，生长？
回到儒家的研究，一个学说为什么可以成为流行的学说？为什么是这个人和这群人缔造了这个学说？这些学说的现实影响力何在？这个学说对作者本人的影响何在？在学说的构成中，思辨的成分有多大？情感和道德的成分有多大？情绪的成分有多大？思辨对于自身的改造起到了多大的作用？
读儒家以及其他经典越多，越可以分辨高下和是非。孔子说得少而精，言辞高不可及，光辉最大；孟子言多利于理解但归于平淡，为人侠义，屡见于朝堂，是继承和发扬者；董仲舒融汇百家，以儒家教化帝王，承前启后，发扬光大；王守仁志于守仁，格物闭关，有勇猛之心，论学，执政，带兵一以贯之。此数人皆是真正的儒家。
而近代一些人，如熊十力敢于狂妄至极，在当时当境，是一品的人格，可惜没有做到极致，只能在学问层面博得一点名声，文革后基本杳无音讯；其弟子和一班人士，如牟宗三，唐君毅，钱穆，李泽厚等人远避海外，只能说是一帮学者，有一家之言，不成一方之气候，未见在海外成什么流派和风气。
因而思辨是一个迷途，走得太远就失去了现实的意义，一个理论和思想的形成和固化就是一个人儒家生命的终结，和儒家这个关乎本心本命的学问渐行渐远。所以，儒家学问的本质问题是知与行的问题。我看儒家思想看得更多的是这个人。
因而，李白，杜甫，陶渊明，苏轼，孟浩然都是真正的儒家，他们不断通过自己的思考，自己的文学，不断地在宣扬，强化和发展自己的个性，爱自己，爱友人，爱自然，一切都纯真自然，真实可信。张骞，霍去病，苏武，玄奘，文天祥，康有为也是，他们通过自己的行动，成就外在的使命，置生死于度外，是行者的典范。
我们惊叹于行者的伟大，其实日复一日沉浮于岁月中，而努力奋发，汲取，发扬，光大的人性是更为可贵和伟大的，这就是孔子这个布衣的伟大，圣人的伟大。
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