作者：龍雲之子
近代以来，理论界以西方唯心唯物理论学说作为标准和参照，类比于中华5000年的文化，普遍观点认为中华文化是朴素唯物主义，缺乏唯心思维。本文从上古的“无亡無”之本意说起，重点谈谈中华文化有别于西方文化的唯心观。
一、“无亡無”三字的本意
“无亡無”，三个字具有不同含义。在传世本《道德经》中，全部用繁体的“無”替代，今人读的《道德经》中，全部是简体字“无”。庆幸的是，楚地出土的帛书《老子》还有“无”和“無”之别，简本《老子》中全部是“亡”。先人还是给我们后人留下了点点线索和提示，让我们能重新找回《老子》的本意。
“无”字和被曲解的“無”
“无”，在楚简牍中还保有二元之气相通的原意，代表万物“有”之前的“无形”的机制、前提和准备。到了楷书后，“无”变成了“無”。自后人将“无”替换为“無”，“无”二元通的原意就已经被后人遗忘了，致使《老子》思想被汉后文人曲解得乱七八糟，完全背离了中华文化的正道。读者可以回顾《从无和無谈中华哲学思想》。
“亡”字
“亡”，在楚帛书和楚简中还保有甲骨文和金文的字形，其本意是：1、有形的本体还在，但无形的意识没有了；2、本体还在，却消失在人的视野和记忆，不见了或“忘了”。“亡”为意识和精神消失之“无”。郭店楚简将“亡”代替所有“无和無”，说明这个现存最早的《老子》版本，其实也已出现了严重的偏差。
“無”的本字，并非“无”和“亡”
“無”，楚帛书中的“無”还有其本意之象形，是本体被火烧成了灰土，形体彻底消失了，近代有些地方还保有这个远古的天葬习俗。天葬时，有巫师之“舞”，后人是“無”和“舞”不分，由“舞”再衍生出“武”。汉后文人以“無”替代“无和亡”，并以“舞”释“無”，致使传世本《道德经》出现与常识严重不符的悖论。
或许是古人认为“无亡無”三个字均可以自由替代，或许是故意隐瞒其真意，是家传之秘，书是书，同时还需要长者的口传解读。
二、“无亡無”是万物之“灵”
“无亡無”，是有形万物的三个无形之“灵”。《老子》讲万物都是“有生于无”，有形的事物一看就明白，很容易理解，而无形的东东就难认识了。《老子》的5000字，主要是讲这个常人难以认识之“无”，是有点深奥难懂的哲学。
一、“无”，是“生”万物事物之前的前提和准备，如一家公司设立前的规划和定位；一个潜在客户开发之前的调研和策划；一个工程项目启动之前的调研和可行性分析；一个工件加工之前的工艺路线制定等等。这是万物的“无之灵”。
二、“亡”，是万物消失或失败前的迹象，如一个人有病之前的精神状态，病入膏肓“亡”的症状；一辆汽车出故障之前的一些小异常；安全事故发生之前的种种迹象，如经常出现一些小的安全事故，是大事故将发生的前兆等等。
制造业有个FMEA（Failure Mode Effects Analysis）分析工具，称为潜在失效模式与效应分析。评估产品或过程的潜在失效风险，分析这些失效的原因和影响，及早采取预防和探测手段，建议采取措施以降低风险。制造业的这个工具和方法，其实可以应用于各个领域的风险控制。这是如何避免“亡”的方法论，这是万物的“亡之灵”。
三、“無”，事物的本体彻底消失。如一家公司的注销；一个项目的完结；枯死的植物慢慢被自然转化为土壤和肥料，或被燃烧为灰烬；等等。虚构一个人“無”后的“上天堂”或“下地狱”的故事，的确有教化人的作用，教化人尚善避恶，有意义，最初的“舞者”类似今天还在的傩戏，有教化之用，即“無之用”。
“无亡無”，是有形的本体在“生—成—衰—亡—消失”过程中的三个无形“精灵”，是万物之“灵”。有灵气的人是能够感受到其中的奥妙，《尚书》中讲“有猷”，就是讲谋划和规划之“无”，是总参谋部的工作，扁鹊看一下病人的脸色，就知道病入膏肓，“亡”之兆，西医就没有这方面的认知。懂得“无和亡”的本意，也就懂得了中华文化之本的“生生之道”。虚构的“無”后的“上天堂”或“下地狱”，的确有教化之用，可以为用，但不是本，一旦本末倒置，就是《老子》所讲的“乱之首”。
湖北郭店楚墓出土的竹简本《老子》，时间为公元前4世纪至公元前3世纪初，为现存《老子》最早的版本。长沙马王堆西汉三号墓出土了2100多年前帛书《老子》，《甲本》的文字介于篆隶之间，文字不避讳刘邦的“邦”，学者认为抄写年代应在刘邦在位之前的秦末，也可能更久远。几个版本的《老子》中，字意太古，是上古之意，笔者一直认为《老子》源自于太古，绝非李耳的原作。我们要感谢考古工作者，甲骨文和楚帛书简牍的发现，为我们后人重新找回了上古之意，让我们能够追源到中华文化之本。
三、“无为而亡不为”的生生之道
《老子》一句“无为而无不为”，让无数老粉们困惑难解，实为“无为而亡不为”。“无为”是积极正向的“为”，在推动事物的“生”；“亡不为”是讲“亡”的经验教训，是告诉后人那些“不可为”，失败乃成功之母，这才是万物“亡不为”的真意，“亡”也是有灵的。
笔者酝酿本文已久，一直未动笔，正作此文时，惊闻一位好人仙去，是化疗致使友人病情恶化而亡，冥冥中，“亡”者在告诉生者化疗的危害和后果，笔者诠释《老子》的“亡不为”，也是在用不可挽回的后果，告诫生者：对生危害之事的所不为。这是“亡之灵”的真意，后人不知其理，传成了迷信。对“亡”者的尊重，利于反思，不断的反思和反证，利于生者之“生”。原来以为“亡不为”是指失去精神意识者，不能再作为，其实“亡不为”更深层次含义是“避害防患”失效的所不为。既要知道生生的“有所为”，也要知道生生的“有所不为”，这才是人正确的生生不息之道。
中医理论是研究人的生生之道，一是如何以“无”之用而利于“生”，中医里的“扶阳派”（火神派），重视阳气，强调扶阳。以火立极，扶正护阳是扶阳医学的理论核心，提升卫气，是研究如何提高人自身的免疫力和抵抗病邪的能力的学派，而利于“生”；二是如何以“亡”之用而辟于“病”，所以还应该有个“辟邪派”，针对不同的气候和个人的状况，如何避免六邪的侵入，如：伤寒派、寒凉派、温补派等，而避于“病或亡”。一个是主动出击，一个是主动防护，攻守兼备方能克“病”致胜。笔者并非医者，仅仅从老子的“无和亡”哲学观来阐述中医理论，不足之处，望中医大家指正。
让今人费解的“无为而无不为”，如果不修正，一定要明白前一个“无”是有之前的“无”，是主动积极的生有之“无为”；后一个“无”是有之后的“无”（亡），是用以“避害”的“无不为”。或把“亡不为”简单解释为“亡者”不能为，勉强可以通。
《元贞之道》认为，应将其修正为合于常识的“无为而亡不为”，以不悖于“亡者之灵”，回归中华文化之正道。谨以此文祭亡友之“灵”。
结 束 语
《老子》讲：“有之以为利，无之以为用”。“无”，万物“生”之用；“亡”，生者预防避害之用，“亡羊补牢”犹未晚；“無”或“舞”，有教化之用。“有之利”是常人容易了解和明白的事情，而“无之用”则是圣人之所为。
中华文化，只有“有形”和“无形”的定义，有形的概念可以视为唯物论，而中华无形的概念就比唯心论广泛多了，无形的天地阴阳之气（红外线紫外线等），无形的六邪之气（寒湿等病毒），无形的人精神之气等等，西方的唯心论仅仅是人的精神之气的一小部分内涵而已，所以西方人是看不懂中医理论的。
中华文化，是立于一个统一的“生生之道”之下的“有形观”（唯物）和“无形观”（泛唯心），而不是西方分立的二元唯物观和狭隘的唯心观，今天的西方理论和科学界也在寻找《老子》这个统一的大“道”，是对的。毛泽东同志在《改造我们的学习》一文中，就明确指出：“我们的同志对西方理论的研究不够，对我们自己的历史和文化研究不够”，如果不立于中华之大道，而照抄西方有缺陷的理论，一定会进入歧途。
后来的儒者为何只用“無”，而弃“无和亡”？笔者思虑许久，究其根源，儒者的原身，只是在祭礼上一个小小的主持人，只知仪式（礼）的“舞者”教化之用，而不知“无和亡”之用，大概如此吧。
楚地出土的帛书《老子》是西汉时期的文物，但文字却是楚篆，而非秦统一文字后的秦小篆。一直有个说法，中原“王子朝奔楚”时，很多周王室典籍散落在楚地，这个说法不对。近代楚地、三星堆和良渚遗址的考古发现，在先秦时期，中华大地不仅仅有黄河流域的中原文化，在毛泽东同志的“故国”楚地，也有代表长江流域的楚文化。
《老子》属于楚文化，老子“不服周”是有其长久历史和文化因缘的。
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