我们一般人，都不善于透过现象看本质，整天在现象里打转，总觉得一切都是变动不居的，一切都是摸不清楚的，因此就慢慢养成一种坏习惯，叫做随波逐流。听别人说风就是雨，没有自己的判断能力。
随波逐流还没有关系，可怕的是最后变成投机取巧、同流合污了，只要看到利益，就去做，不管它是不是合乎于天道；不管它最后的后果是什么，那就不是好现象了。我们有些人喜欢讲一句话，总觉得自己讲得很有道理：一切一切都在变，只有变是唯一不变的。
这句话是有问题的，因为本体是不变的，你那颗至善的心是不会变的。变是现象，现象背后有一个本体，现象是万变的，但是本体是不变的。所以，以不变应万变才是正确的。我们不要被现象迷失了自己，丢失了自己的原则。
老子说：
“天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。”
它的意思是说，天地万物都有个本体，这个本体就成为天下的母亲，所有的现象都是天下母亲所生的儿子，我们既然看到了现象，也知道现象只不过是儿子，那么我们就应该回归到本源，就应该守住那个道，守住那个母亲，而不是在儿子身上打主意，那么你这一辈子都不会有危险。
道是最会保护我们的，一定要好好去守住，怎么守，就是法则，道法自然。种下什么因，得到什么果。《道德经》中告诉我们具体的方法：
第一种：
“塞其兑，闭其门。”
就说要目不妄视，你要维持你内心的安宁，内心的虚静，因为眼睛总是东张西望，心就会动，就会受到诱惑，我们都有过这样的体验，不逛街还好，一逛街买了一大堆其实也不太需要的东西，不看美女还好，一看美女就忍不住胡思乱想，这些都是因为我们的眼睛受到了诱惑。你怎么可以随便动心呢？你动心也要赶快控制住。
口不妄言，所有的事情都是嘴巴闯出来的祸，不胡乱说话，是一个人基本的修养。别人信任你，跟你说了一件事情，你忍不住就对另一个人讲，那你就丢失了最基本的品德。或者不说还好，一说话都是恶言恶语，损害别人的话，那还不如不说话。所以话要少说，言多必失。
其实，老子所讲的也是让我们注重自己的修心，减少自己的物欲。因为你看历来注重物欲的人，都会过得特别忧苦，而注重自己内心至善至美，隔绝外在引诱的人，活得自在悠然。
我们大部分人都是喜欢眼睛张的大大的，到处去看，看有什么新奇的，看有什么可以拿回家的，也喜欢放纵自己的情欲，让它不断地产生，结果，自作自受。
第二种：
“见小曰明，守柔曰强”
你能看到那些很微细的道在万物之中的运作，才表示你这个人耳聪目明，一般人都只能看到大的，可见的东西，比如金钱了，物质了。但是高明的人是会看到道的，他只会依道行事，以道的不变，应万变。光是看到现象在那团团转的，就是烦恼人。
而道是永远重视弱的，所谓弱者道之用，守得住柔就守得住道，守得住道就等于守得住内心的至柔至善，这时候，世间万物不论怎么变化，在你眼里，都是爱、喜悦和真理。那么你就能从容应对世间的一切了。
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