时至今日，《道德经》已经受到越来越多的重视，也被真正广泛的应用到方方面面，身为华夏子孙，少一些俗世纠缠、少一些灯红酒绿并没有什么不妥，但是如果对《道德经》都不甚了了，知之甚少的话，那才是莫大的遗憾。
道德经虽然只有区区五千言，却称得上微言大义，包罗万象，若能真正读透，可以不出户知天下，不窥牖见天道，洞悉世间万物，走出低谷，看清未来。
《道德经》：这两句话，蕴藏大玄机，若能悟透，往往福运相随
一、躁胜寒静胜热，清静为天下正——老子《道德经》我们都有这样的体会，如果天气寒冷，那么活动活动，蹦哒蹦哒，身体就会感到热乎乎的，就没那么冷了，但是，这样的躁动，可以一定程度上来抵御寒，却无法克制热，你如果本来就闷热，还要不停的活动，那可真要受不了了。
同样，安静的呆着，闷热的感觉可以一定程度得到缓解，但如果是在彻骨的寒冬，站在室外一动不动，估计没多久就会透心凉，所以，安静可以克制燥热，但是无法抵御寒冷。
也就是说，无论你是动，或者静，都有可能遭遇不利的局面，而一旦处于这种不利局面，无论你动，或者不动，都有可能无法遂心如愿。
那么，如何让不利局面避免发生呢？
老子说，清静为天下正。清静无为，才是天下的正道。内心清静，物我两忘，融合于当前的处境，不妄为，不妄动，让自然的本性指引你如何突破，打开局面。
怎么算清静无为？并不是躺着睡大觉，撒手不管躲清静。而是说，我们为人处世，既不要妄动，也不要过于被动，即不追随妄念，也不刻意求静，什么都可以有，但是什么都不执着，完完全全按照事物的发展规律，顺势而为，应时而动，不添加一丝一毫的主观意愿，客观事实是什么样，那就按照这个趋势来自然运行，正所谓：道法自然，只要是自然而然的，就是最好的结果。
真正的道，是无执、心无执念。《金刚经》里面说，佛到了吃饭的时候，会去舍卫城，于其城中次第乞已，然后还至本处。次第乞，就是挨门挨户，逐家去乞讨，当然如果人家不愿意给那就走，只要肯施舍，就是帮助对方种福田，乞食者不会因为对方是穷苦人家或者豪门贵族而区别看待，也不会因为对方施舍的食物有所不同而区分辨别，给什么吃什么，遭遇冷眼甚至驱赶也不为所动，这样，其实也是最好的修行，可以降服自己的傲慢之心，并且树立平等心，做到随顺众生，随顺自然，这其实是真正的修行，而并不是在庙堂里端坐唱佛号。
其实不仅是僧众出家人，生活本就是一场修行，日常生活之中，随顺机缘就好，满汉全席和青菜萝卜，有什么吃什么，不贪恋满汉全席的精致，也不厌弃青菜萝卜的寡味，随遇而安，不分辨，不区分，才能做到不为外物牵制，让心灵真正的自由而通透。
其实真正的开悟，并不是获得超能力，也不是羽化飞升，而是和平常人一样的生活在红尘俗世，无执无心，无所住，无所执。佛即众生，道不远人，无心即佛，无执即道。
心在外，被外物控制，心在内，被命运主宰。无心，与大道同在，就没有什么可以主宰你，唯有如此，才能自己做自己的主人。
意思是说，真正的得道者，足不出户，就可以知晓天下的事理；眼不远观，却能洞悉天道。
老子写道德经，他没有手机，没有电脑，但是可以洞悉万物真相，自古始而至未来，他写的书，即便现在科学如此发达，世界范围内依旧推崇备至，也就是说，他不需要什么信息化，就可以看到本质，他依靠的是什么？——就是先天智慧，无为而无不为。
回归本质，自然而然，湛然常寂，同于大道，老子就是道，道就是本质，就是万物，所以，不出户知天下，不窥牖见天道，他完全可以做到。
《六祖坛经》里面说，何其自性，本自具足。一即一切，一切即一。
一，就是先天自性，是道的状态，一切即万事万物，包括一切法相，所有存在，而若能同于大道，就可以知晓天下万物，不必远观，却可以洞悉天道规律
不窥牖，见天道。实际上，也就是去伪存真，回归本质，去掉妄心杂念，让本心浮现，正所谓：人心死，道心生，然后你的先天智慧，会指引你看清一切。
那么怎样回归本质呢，让本心浮现呢？
老子说，为学日益，为道日损，我们做学问，需要不断增加自己的学识，不断提升自己的思辨能力，而修道，却需要我们不断地减少自己的思辨，不断放下，一样一样的放下，放下执念，放下妄想，放下执着，放下主观判断，当你的妄心没有了，无所执着，如《六祖坛经》所言“不取不舍，亦不染著，心如虚空”，你的本心也就浮现出来，先天智慧油然而生，那是一种大智慧，大境界，需要身体力行，才可以真正实现。
真正的智者，往往参透以上两条处世玄机，好运不请自来，成就非凡人生：看似无为，却可以无不为；好像不争，然而，天下莫能与之争。
三、智者不用其所短，而用愚人之所长；不用其所拙，而用愚人之所工。——语出《鬼谷子·权篇》释义——真正聪明的人会想办法避免自己的短处，而善于使愚笨的人发挥其长处；避开自己不擅长的方面，而宁用愚人灵巧的一面
再有本事的人，也做不到全能，某些方面敢于承认自己不行，才是真正的聪明人。
刘邦就是如此，用他自己的话说：夫运筹帷幄之中，决胜千里之外，吾不如子房；镇国家，抚百姓，给饷馈，不绝粮道，吾不如萧何；连百万之众，战必胜，攻必取，吾不如韩信。三者皆人杰，吾能用之，此吾所以取天下者也。
知道自己不行，不硬着头皮上，谁有本事听谁的，不逞能，不自负，自己虽然没本事，但是想办法拉拢人心，让有本事的人为自己效力，这也正是刘邦的成功之道。
一个管理者，他只需要协调好各部门，做到知人善任，大方向做好决策就可以，不可能面面俱到的涉及具体运营，会累死。
而实际上，没有人聪明到无所不通，也不会有人愚笨到一无是处，总会有你不擅长甚至一窍不通的领域，但是一个资质平平的人，可能就在这个领域有其过人的天赋。
所以说做人，最重要的是了解自己，老子说，自知者明，一个人，知道自己的长处是什么，短板在哪里，然后想办法扬长避短，就可以稳步发展。
而对于身边的人，一样要清楚了解，知道他们的特长和缺陷，尽量给他们施展特长的机会和空间，而同时做到有效的监管，防止他们的缺陷滋生蔓延。
通常我们都愿意结交那些各方面比自己强大，起码和自己旗鼓相当的人，认为这样才可以有效扩展自己的资源人脉，实际上这是一个误区，老子说，圣人常善救人，故无弃人，有本事的人，善于发现别人的长处，所见所得所遇，一切资源，都可以信手拈来，为我所用。
只有心志不成熟的人，才会苛求尽善尽美，他们往往在等待万事俱备的过程中，错失良机。
甚至于有些人，存在明显缺陷，一样可以委以重任，比如说，刘邦手下那些人，或多或少都有些小毛病，比如陈平甚至一度受贿，生活作风有问题，可是刘邦照样重用他，缺陷归缺陷，才能归才能，一码归一码，我用的是你的才能，又不是你的缺陷。
孟尝君生死攸关之际，救他一命的，恰恰是他手下的鸡鸣狗盗之徒。
所以说，如果想让自己的未来之路更顺畅，就要学会兼容并蓄，汇集更多能量，任何人，任何事，都不是单一的，一阴一阳之谓道，凡事必然存在两面性，如果能以积极的心态，看到事物有利的一面，并加以开发利用，假以时日，必将无往不利。
意思是说，君子并非天赋异禀，只不过是善于借助外部力量罢了。
即便愚笨的人，自有其天赋异禀的地方，当然也就可以为我所用，借助他们的力量，往往会有意想不到的收获。
《孙子兵法》有云：故善战者，求之于势，意思是说，善于作战之人，能够有效的借助形势变化带来的有利条件，并最大化的加以利用
不管从事什么行业，在哪个阶层，要想获得更大的成就，就要学会一点——借势。或者说，一定要善于借助一切外部力量。
赤壁之战中，诸葛亮之所以可以草船借箭，火烧赤壁大败曹军，虽做足准备，万事俱备，但是如果缺少东风，一样不能成事。所谓的东风，实际上就是有利的外部条件，只有抓住这个东风，才能让目标得以实现。所以说懂得审时度势，并学会借势，是一个人走向成功所必须具备的素质之一
孙子兵法有云：激水之疾，至于漂石者，势也。水柔弱，石头坚硬，然而迅疾的水流，却可以以湍急之势冲走巨石，这就是势的力量。
善于借势，往往获得意想不到的力量加成。
项梁，本为楚国将门之后，和侄子项羽在会籍起事，一开始师出无名，并没有凝聚力和号召力，所以发展的并不好，后来范增献上一计，他们找到楚怀王之孙熊心，把“楚怀王”的名头安在了本来流亡落魄的熊心头上。并且拥戴他为首领，这样一来，傀儡熊心成了楚怀王，一时间众望所归，项氏叔侄的力量迅速壮大起来。
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