过去，孔庙祭祀由国家操纵，其目的在于历行教化。祀孔表明，国家历行教化的根本内涵就是孔子之道。孔子之道也被称作“礼教”，崇祀孔子也就是推崇“礼教”。
礼是社会政治生活中最重要的东西。没有礼，就无法敬礼天神地祗；没有礼，就不能把人分为君臣上下不同的等级；没有礼，就不能分别宗族、亲戚的亲疏远近。礼，就是人们的行为准则，体现了社会对人的外在约束。
古代中国的太平盛世，往往以礼仪之邦为标榜，这是历代统治阶级治国的最佳蓝图，这种蓝图起源于以礼治国的理想。礼有多重含义，礼貌之礼、仪节之礼、伦常制度之礼，从春秋以来就有这样的区分。礼治、礼法、礼教、礼律从不同层次表述礼的内容和功能。礼涵盖意识形态和社会制度的众多内容，几乎成为传统文化的同义语。
周代确立亲亲、尊尊的规则，所谓亲亲即以自身为起点上溯父亲、祖父、曾祖、高祖，下延亲子、孙、重孙等九代亲属关系，以嫡长子为中心成为一脉，由此发展为宗法制、分封制和继承制，确定尊卑贵贱不同等级物质权益和交往方式。以血缘为基础的礼和权利、财产再分配相结合，形成系统的典章制度和各种繁文缛节，礼制在周代遂发展完备。
孔子以一种历史使命感和文化担当者的情怀，而忧心忡忡地说：“呜呼哀哉！我观周道幽、厉伤之。”他认为，礼的意义太重大了，说：“丘闻之，民之所由生，礼为大。非礼，无以节事天地之神也；非礼，无以辨君臣上下长幼之位也；非礼，无以别男女父子兄弟之亲，婚姻疏数之交也。”
孔子以复周礼为己任，提出仁的命题，并以仁释礼，又使周礼有所发展。仁的字源是二人，指人与人的组合，孔子赋以道德属性，发展成人与人的伦理关系，“人而不仁如礼何？”他把不仁视为礼崩乐坏的主要原因，提出仁者爱人的观点。用爱亲人之心推及他人就是仁，这就以血缘关系为纽带而不拘守血缘的限制，从而突破了以血缘为基础的周礼，把礼推到社会的下层。人殉、人祭本是古礼，到春秋时代人们用“非礼”加以谴责这种不仁的行为，反映出礼因为有仁的精神，出现了新的面貌。
孔子还把礼列为人人可学的对象，求仁复礼不假外求，完全取决于自己，“一日克己复礼，天下归仁焉。”不论门第出身，职位高低，谁具有克己复礼的工夫，谁就是仁人。一家仁，一国兴仁。把治政的途径，引向诲人自省的道德境界，形成儒家政治思想的中心内容。
礼，经过孔子等人补充发展，内化为修己之道，外化为治人之政，于强制于教化，使国家法权与道德修养融为一体。礼制首先是从生活方式着手，不遗琐细地区分君臣、官民、士庶日用消费的差异。处处、事事要做到贵贱有等，长幼有差，贫富相称。生活方式也是一种文化模式，对民族性格的养成有重要的影响，中国人长期生活在封建社会，民族性格的特征与生活方式息息相关。礼制是用权力统治财产的体现，有财产并不能随意享用消费品，必须要受到身份品级的限制，这是实施礼制的通则。
正是因为孔子的“礼教”，对社会所产生的影响，才受到人们的广泛敬仰和奉祀。每年在孔庙所举行的祭孔大典，就是最好的证明。
在孔庙举行的祭孔大典中，除了有隆重的仪式外，还有全套的祭祀礼器。“罍”就是其中之一。
罍，是古代大型盛酒器，也可以用以盛水。短颈，大腹，有的口大有的口小。主要流行于商周时期。《诗经·周南·卷耳》：“我姑酌彼金罍，维以不永怀。”《尔雅·释器》：“彝、卣、罍，器也。”疏：“罍者，尊之大者也。”《五经异义》引《韩诗》说：“大一硕。”《周礼·春官·鬯人》：“凡祭祀社壝用大罍。”罍又兼可盛水，《仪礼·少牢馈食礼》：“司空设罍水于洗东，有木斗。”
罍的器形，见于商代晚期，至今未发现商代早期和中期有罍这种器形。当时大的容酒器是大口有肩尊和甂，甂和罍在商代中期前段有一个互见的交叉时间之后，不久甂便基本消失了，而代之罍这种大型酒器。很可能罍是在甂的基础上发展而来，形体升高的结果。
说起中国古代的酒器，那真是琳琅满目，洋洋大观。
古人喜欢饮酒。周朝人说，酒可以“合欢”、“养病”、“养老”。汉朝人说“酒百药之长”，“嘉令之好”，“非酒无以为礼”。晋朝刘伶《酒德颂》中讲，大人先生“止则操卮执觚，动则絜榼提壶，惟酒是务。”唐朝大诗人李白常常是“一醉累月轻王侯。”
古人饮酒，不仅注意酒的质量是旨酒、清醴，还是村酒、浊醪，而且还十分讲究酒器，所谓“非器无以饮酒，饮酒之器大小有度。”千百年来，由于时代变迁，用料、形制、容量、装饰和用途的差异，便形成了许多的种类和繁多的名称。若按用途，可分三大类：贮藏器，如尊、瓮、坛、缸、罍、钟、彝等等；盛酒器，如卣、尊、彝、钟、盆、榼、瓻、瓶、壶、盉、铛、酒螺、酒仓等等；饮酒器，如尊、钟、爵、斝、卮、升、斗、角、斛、勺、瓢、杯、盏、盂、觚、觥、觯、觞、碗等等。有的酒器，如尊（樽、鐏、罇）、钟等是一器多用。
当然，盛酒的与饮酒的尊、钟大小是不同的。若按形制分，有足无足（圈足或支足）、有耳无耳（单耳或双耳）、有肚无肚（是圆还是方）、有颈无颈（是长还是短），是侈口还是敛口，有无流嘴，有盖无盖等等，形制决定了器物的基本名称。用什么质料，绘制什么图案，配缀什么装饰，有时又决定了器物的具体名称。
《诗经·周南·卷耳》：“我姑酌彼金罍，我姑酌彼兕觥。”意思是，我且用这金罍品尝，我且用这兕觥畅饮。罍是刻有云雷纹或龟纹的酒器，刻有山形图案的称山罍，传说是夏朝时的酒尊。罍，大者为贮藏、盛酒器，小者为饮酒器。金罍，不一定是金质的，多半是铜做的。若是“人君黄金罍”，这可能是金质的。
从文物考古上讲，古代酒器分出这么多名称与区别，而在古代习俗中常常有用一两种酒器通代的现象。商周时代的习惯，所有的酒器可以称为钟，但盛酒供祭祀的器具不入此列，专称为彝。有的古人说，所有的酒器都可以称为尊，不同的时代称不同的别名：舜时的尊称为泰，夏朝的尊称为罍，殷朝的尊称为著，周朝的尊称为牺象；或者将大小不同的尊称不同的名称：大尊称为彝，中尊称为卣，小尊称为罍。也还有人说，爵、觯、角、散（尊）、觚等五种酒器总名曰爵，盛酒拿在手中称为觞。有的古人说，角便是爵，角作为祭器便是爵。古人异说纷纭，史书上的解说也多有抵牾，这是因为：一，时代的变迁；二，古人没有对酒器进行严格的分类。
在古代，不同的场合用不同的酒器，不能乱来。天子的饮酒器称斝，诸侯的饮酒器叫角。祭奠山川用蜃尊，蜃尊的图案是蚌和月；杀牛羊祭祖先用散尊，散尊色彩为全红或全黑；随葬死人用概尊，概尊上下为黑色。官职不同，使用不同的爵，所以爵的大小和形制可以标明某人的官阶，因而有“爵位”一词产生。卮，是尊贵的酒器，青少年和妇女是不许用的。
孔庙中设置的罍，在祭祀仪式中却不是以酒器面貌出现的，而是以水器出现的。《圣门礼志》曰：“罍似壶，大者受一斛，《诗》曰：‘酌彼金罍，取以佐尊，以其不穷也。’又《书》：‘云雷，象者。酒则取其阳气发达，盥则取雷震之威，以起敬。’”今祭时多用为盥器，以盛水，故与洗并。”
作者：孟继新 彭庆涛
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