道德经第37章的智慧（道德经第六十八章）

善于战胜对手的武士，不逞匹夫之勇；善于指挥作战的将领，不会怒而出兵；善于战胜敌人的统帅，不会正面交锋；善于用人的君王，会德服其心。这就是不争之德，用人之道，足侔上天之德，是古代圣王所能达到的最高境界了。

道德经第37章的智慧（道德经第六十八章）(1)

真正的成熟从学会笑着弯腰开始

【原文】

善为士者不武^①；

善战者不怒^②；

善胜敌者弗与^③；

善用人者为之下^④。

是谓不争之德^⑤，

是谓用人^⑥，

是谓配天^⑦，古之极也^⑧。

道德经第37章的智慧（道德经第六十八章）(2)

兵者不祥之器，不得已而用之

【译文】

善于战胜对手的武士，不会因为一时鲁莽而逞匹夫之勇；

善于指挥作战的将领，不会因为一时恼怒而轻易用兵。

善于战胜敌人的统帅，不会与敌国正面交锋，而是伐谋伐交，不战而胜；

善于选贤用能的君王，不会唯我独尊，而是礼贤下士，降服其心。

这就是不争之德，高明的用人之道，足以和上天之德相媲美。

这就是古代圣王所能达到的最高境界了。

道德经第37章的智慧（道德经第六十八章）(3)

不经忍刀刻顽石难成佛

【注释】

① 善为士者不武：善于战胜对手的武士，不会因为一时鲁莽而逞匹夫之勇。

士是先秦时期最低等级的贵族。在“周天子—诸侯—卿大夫—士”等级秩序中，地位次于卿大夫，常常是卿大夫的家臣，地位高于庶民。春秋末期以后，逐步成为统治阶级中知识分子的统称。

善为士者，或上士，受过良好教育，具有较高修养，是不会因为一时怒气，而逞匹夫之勇，正如印度三哥族人，一言不合就要唱歌跳舞一样。因为一旦动了刀枪，局势便难以控制，代价之惨烈，罄竹难书。金庸小说中的大侠，都是孤独的，因为杀光了别人的家人，也被别人的家人杀了个精光，冤冤相报，世代结仇，不是高明之士，而是一介莽夫。西方贵族崇尚决斗之风尚，不亚于东方小说，俄罗斯诗歌的太阳普希金，是一个一言不合就决斗的主，一生决斗三十余次，杀人之后，最终被杀，终年38岁。所以说，轻言武力者，一介莽夫而已，必然难成大器

② 善战者，不怒：善于指挥作战的将领，不会因为一时恼怒而轻易用兵。

战争，是国力、人力的较量，更是智慧的较量。由于战败的代价过于惨烈，就要求指挥作战的将领，必须时刻保持绝对清醒的头脑，必须基于兵法的原则、作战的经验、敌我形势的判断等诸多现实条件，对全局做出清晰精准的判断，方可做出决策，断不可丧失冷静，头脑冲动，否则冲动便化作魔鬼，给军队、国家乃至人民带来严重的灾难，甚至产生毁灭性的后果。而激怒对方的将领，就成为对敌作战的经典策略，正所谓“兵者，诡道也”、“兵以诈立”，一旦上当，进入敌方设定的圈套或陷阱，便是万劫不复。如长平之战的赵括，纸上谈兵，丧师三十万；魏蜀相持，司马懿上方谷被困，如非天降大雨，则父子三人俱丧火海，司马氏的晋国将成为历史虚幻。因此，容易冲动的鲁莽将军，结局便是丧身、灭族、覆军、亡国。所以《孙子兵法》上说：“主不可怒而兴师，将不可愠而致战”，便是这个道理。如果没有充分的准备和胜算，不妨高挂“免战牌”，坚壁清野，以待援军，等待战机。

是要脸面，还是要存国？沉不住气、暴怒之下的鲁莽将军，常常是丧身、诛族、覆军、灭国。《三国演义》中的汉中王刘备刘玄德功败垂成，便是因为两个修为不够的把弟。关公孤傲，除了大哥，水都不放在眼里，轻敌之下，被吕布的岳父窝里反，终至为吕蒙枭首，可悲可叹。张飞暴躁，好酒无度，殴打士卒，酒后梦中为士卒所杀。两个把弟，连累大哥盛怒之下，迫于道义，东征吴国，却被陆逊火烧连营，败亡之下，无地自容，郁郁而终，死在白帝城。所以，蜀汉的最后败亡，起于关张之死，明于刘备之败，最后诸葛孔明独木难支，蜀汉由是败亡。所以，善于作战的将领，必须在任何时候都要保持清醒头脑，决不可因为一时羞愤而丧失理智。将领如此，常人又有何不同？

③ 善胜敌者，不与：善于战胜敌人的统帅，不会与敌国正面交战，而是伐谋伐交。胜敌的最高境界，是不战而胜，因此《孙子兵法》有云“是故百战百胜，非善之善者也；不战而屈人之兵，善之善者也。”

因此，善于不战而胜的统帅，不会与敌争强，更不会与敌硬拼，而是通过伐谋和伐交，一方面形成自己防守的势，“先为不可胜”；另一方面，离间对方的盟友，动摇对方内部的团结和军心，化解掉对方的攻势，让敌人失去进攻的锐气和胜利的可能，“以待敌之可胜”。这样，随着敌方粮草的消耗的战心的丧失，讨不到半分好处，却随时有被战胜的危险，于是聪明的对手，就会知难而退了。

动用刀兵，是不得已而为之，为必有道，断不可轻举妄为。《孙子兵法》有云：“不战而屈人之兵，上之上者也。故上兵伐谋，其次伐交，其次伐兵，其下攻城。”《道德经》第三十一章说，“夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处”，又说，“兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上”，又说“胜而不美”，为什么呢？“杀敌三千，自损八百”，即便是战胜了敌人，自身的损失也是无法估量的，且不说“兵马未动，粮草先行”，更有那“一将功成万骨枯”，如战神白起，杀敌总计不下百万，血流成河，天地无光，所以不是“好杀人”者，决不能轻言刀兵。因而，作为军事统帅的，应当“以道佐人主者，不以兵强天下”，否则“其事好还”，战争狂的下场，必然是死于战争。

越战之初，我们吃了大亏，因为战场上与我们对阵的越军指挥员，恰恰是我们帮助培养的干部，对我们的战法了若指掌。而极具战略眼光的美国政治家尼克松写过一本书，叫做《1999：不战而胜》，可谓得到了东方智慧的真传，幸好不是刻意为了对付中国，这样的对手，是我们最应该刻意防范的，因为“不战而屈人之兵，上之上者也。”

从武士的“善为士者不武”，到将领的“善战者不怒”，再到军事统帅的“善战者不与”，显然境界是不断攀升的。比“善战者不与”更高明的，就是“善用人者，为之下”，这便是君主和帝王所为。如果“善战者不与”比作军事统帅韩信，那么“善用人者为之下”便是最高统帅刘邦，他的职责是代天牧民，而做法便是选贤与能。

④ 善用人者，为之下：善于选贤用能的君王，不会唯我独尊，而是礼贤下士，待之以诚，示之以礼，怀之以德，降服其心。

诸子百家本自同源，上自伏羲，历经文王周公，至于春秋战国，同根同干发出数百枝杈，自然道理相通，有着“内圣外王”的共同追求。是以儒家经典《礼记》有云：“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦”，是说圣王“观天之道，执天之行”，仁怀天下，大公无私，必须选择贤能之臣以相辅弼，必待之以诚，示之以礼，怀之以德，因此君臣和睦，上下一心。

汉淮阴侯韩信是历史上著名的军事统帅。最初，韩信跟随项羽的叔叔项梁，项梁失败后，又到了项羽手下担任郎中。项羽并没有把韩信放在眼里，言不听，计不从。《汉书》记载，韩信“数以策干项羽，羽不用”，于是汉王入蜀之后，韩信亡楚归汉，差点由于连坐被杀，却因为和萧何聊了几句，被萧何慧眼识珠，看出韩信是“国士无双”，多次推荐给了汉王，也被汉王忽视。萧何月下追韩信之后，汉王听从萧何劝告，竟一举拜韩信为大将，从而彻底收服了韩信的心，与萧何、张良一起，如鼎之三足，为汉王一统天下立下了汗马功劳。所以汉王拜将，韩信归心。尽管后来韩信功高自傲，为吕后所杀，然汉王收服韩信，成就王业，成为千古佳话。所以，对于杰出的人才，只有敢于重用，待之以诚，示之以礼，怀之以恩，使其受到应有的尊重，才可收服其心。

“善用人者为之下”，自古有之。正所谓“周公吐哺，天下归心”，不能礼贤下士，是得不到真正的人才的；能够做到礼贤下士，事业才有了根基，未来才有了希望。

⑤ 是谓不争之德：这就是不争之德。换句话说，从不争强好胜的品德。

争，是争辩，是争夺，是争利。武士，最低端，争一口气；将领，高一层，争利，战利品；统帅，高一层，争名，争地盘；君王，更高一层，争天下。而真正高明的帝王，会如何做呢？《道德经》第八章，“夫唯不争，故无尤”，这大概可以用到武士身上。《道德经》第二十二章，“夫唯不争，故天下莫能与之争”，这就是帝王之道了。无论是武士、将领、统帅还是君王，都可以凭借不争之德，不战而胜，所以《道德经》第七十三章“天之道，不争而善胜”，都是不争之德。

⑥ 是谓用人：这就是圣王的用人之道。老子对于不争之德，是如何评价呢？“是谓用人，是谓配天，古之极也！”这就是君王高明的用人之道，驭人之术，重点在于收服其心。君王礼贤下士，待之以诚，示之以礼，怀之以恩，目的何在？就是收服其心。贤能之士的心一旦被收服，就会死心塌地地相辅佐，誓死以报知遇之恩了。所以说，高明的用人之道，是要抓住人心，使其为己所用。

⑦ 是谓配天：这样高明的用人之道，足以和天之德相侔比，相媲美了，也毫不逊色了。这便是东方文化的王者之道，驭人之道，威力之大，近乎自然。

这里理解的难点，在于“配”字。配，形声字，从酉，己声，本义是不同的酒配制而成的颜色。《说文》：“配，酒色也。”吴善述广义校订：“配即《内则》注所谓以清与糟相配也。” 据说夏禹时期的仪狄发明了酿酒。《吕氏春秋》云：“仪狄作酒。”《战国策》指出：“昔者，帝女令仪狄作酒而美，进之禹，禹饮而甘之，曰：‘后世必有以酒亡其国者。’遂疏仪狄而绝旨酒。”

配，后假借为“妃”，配偶，夫妻，后多指妻。《易经•丰》：“遇其配主。”《诗经•大雅•皇矣》：“天立厥配。”《楚辞•王逸•九思守志》：“配稷契兮恢唐功。”后又元配、继配、配偶、配头、配丽等说法，都是指配偶。

不仅如此，“配”字还演绎出来可以比拟的意思。既然清和糟可以配在一起，成为各种颜色的酒，那么二者就可以相匹配，相提并论，可以比拟。《玉篇》：“匹也，媲也，对也，当也，合也。”《易经•系辞》：“广大配天地，变通配四时。” 《礼记·中庸》：“高明配天。”《尚书•君牙》：“对扬文武之光命，追配于前人。《尚书·君奭》：“故殷礼陟配天，多歷年所。”蔡沉集传：“故殷先王终以德配天，而享国长久也。” 孔颖达疏：“言圣人功业高明，配偶於天，与天同功，能覆物也。”

后来，古代帝王为表示对先祖的尊崇，在祭天是通常以始祖或先祖配天。《诗经•大雅•生民序》：“《生民》，尊祖也。后稷生于姜媛，文武之功，起于后稷，故推以配天焉。”《汉书•郊祀志下》：“王者尊其考，欲以配天，缘考之意，欲尊祖，推而上之，遂及始祖。是以周公郊祀后稷以配天。”《资治通鉴•周威烈王二十三年》：“是故微子而代纣，则成汤配天矣。”胡三省注：“郑玄义曰：物之大莫若于天。推父比天，与之相配，行孝之大，莫大于此，所谓‘严父莫大于配天’也。又孔氏曰：《礼记》称万物本乎天，人本乎祖，俱为其本，可以相配，故王者皆以祖配天。”

因此，老子认为，善于选贤用能的君王，可以礼贤下士，这种不争之德，是可以和天德向比拟、侔比、媲美了。因此，所谓“配天”，就不仅仅是合乎天道，甚至是可以和天道之德相提并论，互相媲美了。

⑧ 古之极也：这是古人做事所能达到的最高境界了。换句话说，古代的圣王也不过如此了。这里的圣王，就是传说中的伏羲、三皇五帝，以及周朝的文王、周公了。

古字，比较好理解，可以翻译为古时候，古人。古，会意字，从十从口，本义是古代，一般分太古、上古、中古、近古。《说文》：“古，故也”，也就是过去的事了。《仪礼•士冠礼》：“大古冠布。注：大古，唐虞以上。”《谷梁传•桓公三年》：“以是为近古也。注：古，谓五帝时。”《尚书•康诰》：“别求闻由古先哲王。”《吕氏春秋•察今》：“故察己则可以知人，察今则可以知古。古今一也，人与我同耳。”

极，是最高境界，最高准则或原则，最高明的做法。极，形声字，从木，亟声，本义是房屋的正梁，是房屋内最高的位置，引申为最高的地位、标准、准则等，这里指最高境界。《说文》：“極，棟也。徐注：極者，屋脊之棟，今人谓高及甚为極，义出于此。”《诗经•周颂•思文》：“莫匪尔极。”司马迁《报任安书》：“立名者，行之极也。”

君王有了这种不争之德，礼贤下士，正如“周公吐哺，天下归心”，自此政通人和，万邦来朝，天下大同，这便是中华文化的最高理想，也就是“内圣外王”之道，三皇五帝时期，也不过如此，这就是人类所能够做的最高境界，不仅仅是合乎天道，简直是可以和天之德相提并论、互相媲美了。

道德经第37章的智慧（道德经第六十八章）(4)