本章的中心思想是，天下的侯王们很难做到“不言之教，无为之益”。其中的难点在于，为什么“无为”对应于“至柔”？为什么“不言之教”对应于“无有”？能“入无间”的“无有”有点玄乎，它的现实内涵是什么？“不言之教”就是不说话、不施政令吗？它的实质是什么？原文虽短，难点不少。有兴趣的朋友，我们一起探讨一下。
【原文】
1、天下之至柔，驰骋天下之至坚；无有入无间。
2、吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。
【意译】
1、天下最柔弱的东西，能驰骋穿行于最坚硬的东西之中；无形的力量，能穿透没有间隙的东西。
2、我因此知道“无为”（和“不言之教”）是有巨大益处的。但是，不言之教和无为的益处，普天之下少有能得到的。
【天下之至柔，驰骋天下之至坚；无有入无间。】
1、这句话不难理解，说的是最柔弱的东西能驰骋于最坚硬的东西之中，这是从硬度来说的；而无形的力量能穿透没有间隙的东西，这是从密度来说的。那老子的用意是什么呢？就是用两组反差极大的东西进行比拼，指出“至柔”和“无有”内含极大的力量，以此赞誉“处无为之事”和“行不言之教”具有巨大的力量，一番比拟下来，给人一种直观震撼的感觉。
2、这里的“至柔”不是指“道”本身，而是指人以最柔弱的姿态依道行事而同于道，因而获得巨大的力量，并取得“无不为”的结果。
①“道”是自然的，没有所谓的正向、反向，没有所谓的循环往复，同样也没有所谓的柔弱、刚强。和风细雨是“道”，狂风暴雨是“道”，山洪海啸、沧海桑田、斗转星移，都是“自然之道”，它哪里柔弱了？正义的战争是“道”，没刚毅勇敢能行吗？所以，人不能用某些性状来描述“道”本身！老子的重点是，人要检视对“道”的态度是柔弱依顺的？还是刚强悖逆的？结论是至柔的，就有无穷的力量！
②宇宙之“无有”，有万千之无形，不是老子论述的重点。老子关注的是其现实层面的含义，人之“无有”，就是无形的精神品质。它们包括“慈、俭、不敢为天下先、信、不争、处下”等等德行。老子谈“无有”，并不是谈什么玄乎的神秘力量，他只不过是从另一种角度、换一个说法来表明“合道之德”的巨大力量而已。
【吾是以知无为之有益。】
我把它翻译为：我因此知道“无为”和“不言之教”是有巨大益处的。
有人或许会问：原文里没有“不言之教”啊，为什么加进来呢？原因是后面提到了它，应补上。还有，仔细揣摩，前面说“至柔”对应的是“无为”，而“无有”对应的就是“不言之教”。如果这里不予补上的话，除了语意不完整之外，也说明我们的理解是有缺失的。
【不言之教，无为之益，天下希及之。】
一、什么是“不言之教”？
1、表面的意思是，不用言语的教化。一般都把它引申理解为“统治者以身作则，以自身的行为来教育人。”这没错。但是，既然是国家的教化，还是少不了言语表达和政令颁行的。所以，把它只往“重视身教”上去理解，还是没说到点子上。
2、要说到“不言之教”的点子上，就要知道它的实质是“信”！为什么这么说呢？
①信的本义是真心诚意。一个人的言行既然出于真心诚意，他就是讲诚信的人。诚信诚信，就是因诚而信。第二十一章说“窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。”就是说，“精”是道的本质，而“信”是精之一。我们说“道”是“自然”，那其中有什么机制在“自动自发起作用”呢？从这里可以看出，其中有“信”的机制在“自然”。
那“人之道”是什么在“自然”呢？就是“慈、信、俭、不争”等机制在“自然”。其实，从品行的角度来说，这些东西可以称之为“德”。可见，道和德是一样的，只是表述的角度不同而已。但是，这些东西在大众身上被其欲望遮蔽了，“自然”不了了，才需要对治及升华欲望，使之再次回到“道”上。很多人就喜欢把“道”弄得很神秘，还说“道不可言说”，真是笑话！面临苦难，慈心立现；面对他人，诚信以待，就是“人之道在自然”！“道”，很简单，很好懂，却难于做到。
②老子特别注重统治者的“信”，多次提到“信不足焉，有不信焉”，就是批评统治者的诚信不足，是因为其曾有不讲诚信的事。诚信不足的统治者，势必多言以掩盖其心不真、其意不诚，势必轻诺以轻忽百姓、逃避责任。相反，诚信充足的统治者，自然“贵言和希言”，甚至是“不言”！人凡事真心诚意而为，就没那么多自我维护的废话，显得平和而从容。这是显而易见的。
③在老子所处的时代，“多言数穷”者比比皆是，“轻诺寡信”而误国者更是层出不穷。因而，老子以“行不言之教”一刀切之，只要“闭嘴”，就能取得立竿见影之效。而其深远的教益是，凡事“依道立信”而行，方能长久。所以，“不言之教”的实质是“以信为教化之本”，“言善信”要从统治者自身做起。
④道理是这么个道理，那老子的论述依据在哪里呢？我们看第二十三章，开篇所说的“希言自然”，其含义是：“事物因其内在有‘信’而显得平和少有自我表达，而且能够长久，这是合乎自然之道的。”怎么看出这句话说了“信”呢？一是该章最后一句“信不足焉，有不信焉”，表明“信”是本章的论述主轴。二是老子举了反面的例子“飘风骤雨”，指出它们因无“信”而不能长久。
很多人把“飘风骤雨”说成“狂风暴雨”，是不对的。老子说“故飘风不终朝，骤雨不终日。”这里讲的不是“狂风”而是“飘风”，就是以其“飘忽不定”来比拟它“无信”，因而持续不了一早晨；这里讲的不是“暴雨”而是“骤雨”，就是以其“骤然来去”来比拟它“无信”，因而持续不了一整天。其要旨是，有“信（真心诚意）”则希言或不言，是合于道的！
历来不少人认定“希言自然、不言之教”是老子提倡治国理政时少说话、少施政令，甚至是不说话、不施政令。这是极其简单的表面化理解！总有人这样认定老子的话，“不言政令不扰民是合乎自然的”。请问“不言政令，如何治国？”、“言了政令就一定扰民吗？”其实，政令既然以“信”为基础了，自然不会错说话，不会错施政令，不会做单一价值导向的宣导等等，其结果自然不会扰民。治国离不开政令；而政令是“多”是“少”，不能成为治国的依据！只有“道”才是本质基础和终极依据！
3、“不言之教”所体现出来的“信”，是一股巨大的无形力量，是能够“入无间”的。
当统治者以真心诚意面对百姓时，“圣人处上而民不重，处前而民不害，是以天下乐推而不厌”；“圣人执左契而不责于人”，民之大怨得以调和；民不畏威而大威至，然后“亲而誉之”，等等。相反，统治者不讲“信”，“信不足焉”，等到了糟糕的地步，百姓就会“侮之”，这不就是“乱”吗？可以看出，老子的治乱方法并不是对治百姓、镇压百姓，而是要统治者检视自身的“信”并回到道上。把“信”从内心深处翻出来，不要多言遮蔽争辩，对百姓要真心诚意，做合道的事，就是究竟的治乱之法。
4、“不言之教”，为什么“天下希及之”呢？
很简单，就是欲望作祟而已！统治者有“甚奢泰”的欲望，时刻与百姓对立，能有真心诚意吗？“甚爱必大费；多藏必厚亡”，在乎欲望都来不及，能对百姓有“信”吗？“自见、自是、自伐、轻诺”，都是多言而无信的表现。《道德经》的核心要义之一，就是讲对治欲望，升华欲望，去掉种种对道心的蒙蔽，以复归于“道”。
二、什么是无为？
1、“无为”的提出是有背景的。
春秋时期，是一个社会秩序崩坏、政治腐败、经济凋弊、战争频仍的大动乱时代。有识之士纷纷提出各种治乱的方案，形成以儒家、法家、道家、墨家等学派思想为主的百家激烈争鸣的局面。在思想和行动上，形成一种追求建功立业、积极作为的社会主流价值观。但是，在老子看来，这些积极有为的内在，仍然继续涌动着致乱的源头，即膨胀的欲望和妄作的习性。所以，老子就为其目标读者侯王提出了有针对性的理念方案。简单地说，要治乱，只要立马把主流的“有为”一刀切掉就行了，简称“无为”。
2、“道”之“无为而无不为”。
“道”，可以理解为一种自然的力量，是系统内自动自发起作用的、具有客观规律性的使之整体向好的机制。“无为”是因，“无不为”是果，老子的相关论述有，“万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，长而不宰，功成而弗居；夫唯弗居，是以不去”。有时老子也以自然主体来象征“道”，比如，“水善利万物而不争；夫唯不争，故无尤”，“天地所以能长且久者，以其不自生故能长生”，“江海之所以能为百谷王者，以其善下之故能为百谷王”，等等。
3、上面说了，“无为”是因，“无不为”是果，那怎样才能做到“无为”呢？就要对“道”柔弱，柔弱到了极致是为“至柔”，越能全然依道而行，就能“驰骋天下之至坚”，达至“无不为”的结果。
所以，对道的态度是关键。老子说：柔弱胜刚强，即凡事柔弱顺从于道的做法胜过刚强悖逆于道的做法。老子又说“弱者，道之用。”老人家强调的是：于道柔弱不争，依道而行，就是道的应用原则。由此理解老子那句决然的话吧，“强梁者不得其死”！与“道”对着干能有好结果吗？
大家看，“以无事取天下”；“后其身而身先”；“不敢为天下先，故能成器长”；以“七善”治国而不争，夫唯不争，故天下莫能与之争，等等。这些都是统治者的“无为而无不为”，其中如果没有对“道”的“至柔”姿态，是不可能做到“无为”的，也就没有“无不为”了。
有一点要注意的，“无不为”是果，在治国上就体现为“至治之极”。但是，老子提到的果，更多的是反馈于统治者自身的良性结果。为什么呢？因为《道德经》是应统治者的关切来论述的，在前面的细读文章里多次提到本书的立足点，是统治者如何使自身得以保全和如何实现自我的生命价值。
4、为什么“无为”天下希及之？
上面说了，“无不为”是果，“无为”是前因，而“对道柔弱”是前前因，那前前前因又是什么呢？有三个方面：①无自私之念，无膨胀之欲望。②有慈、信、俭等“中”心。③有正确的知见。这些要素老子认为天下人特别是统治者很难具备，所以才说“天下希及之”。
老子所处的春秋时期，最大的“有为”就是继争强争霸之后，开始兼并战争和掠夺人口，显然是受“甚奢泰”之欲望驱动而出现的“以兵强天下”的大干戈。这是老子极力反对的“强梁”做法，有人听吗？世间有欲而刚、与道对干者，比比皆是；真正的无欲而刚、依道而行者，却寥寥无几啊。
当一些不明白“道”理的人说“圣人不仁，以百姓为刍狗”的时候，多少侯王能明白“多言数穷”的道理而“守中”并勇于持续付出呢？（参阅细读系列之第五章，2021年4月7日发布）
在认知上，侯王们更是错误多多，很难做到不割裂自我认知的整体性，总以为“自身”就是自己的全部，自己所喜欢的就是该事物的全部，于是就刚强地去践行自己的认知而招致大患。所以，老子才一再地疾呼侯王们要“抱一为天下式”，做到“知雄守雌、知白守黑、知荣守辱、贵以贱为本、高以下为基”等等，大家看，有了正确的知见，才能“柔弱”不是？说回来，这一切，很难。所以，“无为之益，天下希及之。”
【细读《道德经》系列，做严谨踏实、逻辑自洽的解读，欢迎点赞、收藏加关注。】
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