“人不为己，天诛地灭”这句话，不知它出自何处，也无意考证。这八个字，流传甚广，也有多种的解读与运用，并没有一定的程规。以什么样的心来运用，就产生什么样的境界，甚至是相反的。
但有的想当然的解用，明显是错误的，譬如有的人做了一些坏事，为了一已之利，损害他人利益时，他在辩解时，他就会搬来这句话，“人不为己，天诛地灭”脱口而出，作为理由，好象还振振有辞，天经地义，似乎就可以无所不为了，或者他干脆就用这句话作为人生的导航，处利都为了满足一已的私欲，那种不为已利的做法，似乎就是傻子。他把人不为已，解释成人只为了自己而活，顾不及其他，不然，天地都会诛灭。
是这样吗？前人怎么可能这样公开明显地讲出违反道义的话，来作为教育的信条？特别还是在具有儒家文化传统，行仁好义的国度。千余年的古训，都教导好好做人，行谦谦君子之德，成人之美，不为一已之利而损他，勿以善小而不为，勿以恶小而为之。
这个“为已”，不是单纯地为了生存，不是显示自我有多大，也不是为了得到什么，这个“已”，就是我们本有的灵性，人人本来就都具有真实生命，具足智慧功德，那里面具足人性的光辉。真能把这个“已”启发出来，兑现出来，那一定会“天诛地灭”，天地都会灭掉，天地也无可奈何，因为所谓天地代表存在的一切万物，本来就是有为之法，成住坏空，即生即灭。到达这样的境界，已经超越了生死成败，一切的毁誉得失都不能动，处于圆融和谐的生命无限境界里，解脱了的生命，无畏自在，恒久弥新。
“已”就如乔达摩·悉达多太子出生示现讲“天上天下，唯我独尊。”那个“我”一样的意思，并不指这个身体的我，也不是指自己的已，也不是指心理上的我或者自己，或者脱离身体有一个灵魂什么的，这些都不是那个“我”，也不是空想社会主义的那个乌托邦。
释迦牟尼讲的“我”，或这里讲的“已”，是“真我”， “真实的自己”的一个代号，那是什么？不能说它是什么，也不能说它不是什么，讲它有，无形无相；讲它无，它却有无限的妙用，不是空无一物。那只有通过“独尊”、“为已”这条路，把它实践兑现出来。只是因为迷失、颠倒，它不能够显发，不能起作用，而它本身却无生无灭。儒家讲人人皆可作圣贤，佛家讲人人皆有佛性，人人皆得成佛，就是圆满的觉悟，道家讲人人皆能作神仙，端的看你愿不愿意为！
只要是人类，大到国家，企业，团体，小到一个单位，一个家，乃至一个人，只要是人类的一分子，都得趋向同一个指向，人要“为已”，尊重已灵，热爱生命，就是全人类要达到的高度，没有战争，没有阴谋，共享和平，清净家园。也是每个个体所要实现、达到的目标，到达生命的至真至美，大智大爱。
让我们的自性光芒灿烂，不管有多久，有多远，这条路，不可免。人的生命，不只是这辈子，在生命的长河中，这一段生命，只是一滴，却，同样可以创造精彩。我们因何而来，为什么而在？只要人生觉醒，那就是灵性的启动，什么时候，都不为晚。不然，真的是，空活百年，一无是处。
颠倒枉流转，遗却摩尼珠。
得了终无得，原是自家宝。
“人不为己，天诛地灭”，尊重已灵，热爱生命。不再人云亦云，不再表面肤浅。生命的深沉，需要咀嚼，需要求证，更需要不断超越，在每一个当下，让我们建设美丽世界，共享幸福人生。
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