佛门里经常讲“无缘大慈，同体大悲”，这句话究竟是什么意思？大家不一定都明白，今天我们就共同学习探讨一下这句话。我们先看什么是“慈”？什么是“悲”？
“慈”就是仁爱、和善、慈祥，能够给人带来快乐和喜悦。“悲”就是怜悯、拔苦，看到别人在受苦，帮助他从苦难中解脱出来，这就是“悲”。
“无缘大慈”的“缘”就是条件，“无缘大慈”就是没有任何条件的爱护众生，就是说我们爱护众生，不要去分对象，无论男女老幼、贫富贵贱，还是爱恨仇敌，甚至动物、植物、矿物等等，都要平等对待，没有分别，没有执著，这叫“无缘大慈”。
为什么佛不讲“爱”？因为我们凡夫的爱是有条件的，比如父母对儿女的爱，这已经是世间最真挚的爱了，但往往也是有条件的，孩子必须是我的才爱，别人的孩子，就不爱了。另外，孩子刚出生时，那时候父母发自本性的爱，还是比较单纯一些，随着孩子的长大，这种本性之爱也就变得越来越淡，条件越来越多。我们看现在的父母，很多把对孩子的教育和付出，都当成一种商业投资行为，是需要孩子回报的，亲情之间变得越来越功利化，其他社会关系，比如爱情、友情，那就更别提了，不管多么冠冕堂皇，其实都是有条件的。
所以，佛用“慈悲”而不用“爱”，就是因为我们凡夫这个“爱”，不是纯正的爱，是有条件的，有污染的爱。
“同体大悲”这个词就比较难理解了，诸佛之所以出现在世间，其实就是为了让我们搞明白这件事情。这个事情能搞明白，基本就和佛菩萨一个境界了，搞不明白，就还是凡夫的境界。
佛讲尽虚空、遍法界，一切众生和我都是一个生命，我们都是一个生命共同体，别人受苦就等于我们自己受苦，别人快乐就等于我们快乐，所以要无条件的帮助爱护别人，这叫“同体大悲”。“同体”的意思可能很抽象，不知道大家能不能相信？能不能体悟？我们拿比喻的方法试着说明一下：
大家应该都听说过“互害模式”这个词，我们的社会，就是一个共同体，表面看各自之间关系不大，你卖你的毒奶粉，他卖他的毒大米，我卖我的地沟油，好像大家都很“聪明”，骗了别人，自己暂时赚到钱了，但如果大家都这样耍“聪明”，那我们生活中的一切用品，就都变成假的、毒的、伪劣的，每个人都不能独善其身，因为你不可能一切用品都自己生产制造，到头来，是聪明反被聪明误，害了社会不说，还害了自己和家人。
可能有人不服气——管他害不害人，只要能赚钱就行，本来社会就这么现实，有钱就能享受，没钱就要受苦。但你别忘了《易经》上那句话：“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃”，不义之财不可取，你是跑不掉的。
咱们言归正传，“同体大悲”这个“同体”的概念确实比较大，大到整个宇宙都是和我们是一个共同体，所以难理解，拿我们身体这个小共同体来说，大家就容易明白了，我们身体的某个部位受了伤，我们的手就会去抚摸、按揉，手还会去谈条件吗？我们的牙齿咬了自己的舌头，舌头会去报仇吗？这就是“同体大悲”。
最后，“无缘大慈，同体大悲”这个慈悲心，是从自性里流露出来的，是建立在清净心、平等心的基础上的，如果我们还有分别心和执着心，纵然有慈悲，也不能叫大慈大悲，所以，我们还需要精进修行，修到心地真正清净、平等的时候，这个大慈大悲之心，自然就流露出来了。
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