这句词几乎可以说是所有人都耳熟能祥，也经常作为人在身不由己和无可奈何的时候经常说的一句口头禅。但这并不一定符合苏轼的本意，苏轼是精通儒释道的大家，他在经历了“乌台诗案”的打击之后，决不会像普通人一样消极地发发牢骚而已，苏轼的这句词实际上是他在处于人生的最低谷时的大彻大悟，这当然同他对《庄子•知北游》的一则典故有关。其中有一段是这样说的：舜问乎丞：“道可得而有乎？”曰：“汝身非汝有也，汝何得有夫道！”舜曰：“吾身非吾有也，孰有之哉？”曰：“是天地之委形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委顺也；子孙非汝有，是天地之委蜕也。故行不知所往，处不知所持，食不知所味。天地之强阳气也，又胡可得而有邪！”大意是说，舜问丞说，我可以拥有道吗？丞回答说，连你的身体都不是你所拥有的，你怎么能拥有道呢！舜说，我的身体非我所有，归谁所有呢？丞回答说，是天地寄托给你一个形体，生命非你所有，是天地寄圫给你以和气，性命非你所有，是天地寄托给你顺应自然的属性，子孙非你所有，是天地寄托给你的繁衍子孙的能力。所以行时不知往哪里去，住时不知道守住什么，吃东西不知味道。这一切都受和气所支配，你怎么可能拥有呢？
在这里，苏轼运用庄子《知北游》里舜与丞的对话，连想到自己所处的境地，运用诗的形式，高度概括出人生不过就是“长恨此身非我有，何时忘却营营？”这样的诗句，旨在感叹，人生不过就是“汝身非汝有，是天地之委形也；生者假借也”的躯壳而已，有时是否可以淡化一下这个躯壳，丢弃一些执着，放空一下自己，解开一下时间的绳索，以“非我”“无我”“无躯壳”的精神状态，“其用心不劳，其应物无方，天不得不高，地不得不广，日月不得不行。万物不得不昌，此其道与！”这恐怕才是苏轼写出“长恨此身非我有，何时忘却营营？”句子的潜语言。在苏轼看来，“长恨此身非我有”，因为身体这个大患之源是无法出离的，它占据着一定的物理空间，与一切外物的有形空间相对峙，是人所无法逾越的。它只能迁就这个世界。但心是无形之“物”，我们何不将“心”从自己的身体分离出来，呼唤出来，解构出来，让“心”忘却营营，让心不在有物，不在有我，让心大化万物于无形，消解天地于清明，让大地“雪一片白茫茫大地真干净”，这又是何等的景象呢？
这是邨里先生在《此雪•哲学诗话》一书中所描写的一场景。邨里先生认为，我们每一个人都面临着两个世界，一个是有形的世界，一个是无形的世界。有形的世界是由无形的世界决定的，正如赫拉克勒特所说，在这个世界上，无形的联系比有形的东西更牢固。庄子说，天地一指，万物一马。这世界，肉眼看到的是万物之徼，内在无形是以心玄照其妙。你肉眼着到的天地万物那叫俗谛，只能以心玄览的一指一马才是真谛。以目之外驰观天地万物都是不一样的，以心之玄照万事万物都是无异的。故庄子有言，“是举莛与楹，厉与西施，恢恑橘怪，道通为一。其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸”。
