生命的大智者老子，今天小编就来聊一聊关于老子的思想学说?接下来我们就一起去研究一下吧!
老子的思想学说
生命的大智者老子
道家学派
何为道？
道为何？
春秋战国时期的百家争鸣，掀起了阵阵澎湃的思想大潮,在这大潮的涌动之中,有一股非常有影响的势力,就是道家。
道家向来以清静无为不慕名利而著名于世，但在这思想的争鸣和交锋之中，道家却不甘心寂寞，他们登堂入室，挑起并积极参与了百家争鸣，成为争鸣中的主将，成为当时的三大“显学”之一，与儒家、墨家成鼎足之势。
道家本身提倡“无为”，结果却实现了“无不为”，这是可以言说的吗？也许是有心栽花花不发，无意插柳柳成荫吧！
但从“无为”到“无不为”，这中间的转变就没有必然性？
如果想知道这种必然性，就只有花点功夫来瞭解一下道家的哲学了。可道家哲学博大精深，能说得清吗？
当然说不清，因为“道可道，非常道，名可名，非常名”（《老子》一章），能够说得清的肯定不是真道家，只有在“玄之又玄”之中，才能找到“众妙之门”（《老子》一章），体会出道家哲学的无比乐趣。
而要了解道家哲学，很自然要对道家有一个总体上的瞭解。自古及今，论道家的学者层出不穷，可寻起根来，谁也不能离开《庄子•天下》篇和司马谈、司马迁父子的《论六家要旨》，而去空论何谓道家。
什么是道家呢？
《庄子•天下》篇说，以根本的道为精，以有形的物为粗，以满仓积储为不足，恬淡独与造化之神明共处，建立常无常有的学说，以绝对唯一的道为主（本体），以柔弱谦下为形表，以空虚不毁万物为实质，这就是关尹、老聃的道。
恍恍惚惚没有形状，变化没有常规，是死是生，不过是与天地共存，与造化之神明同往！独自和天地精神往来却又不傲视万物，不拘泥是非，和世俗相处，上与造物者游，下与忘死生者为友，这就是庄周的弘大而开阔的道，深远而宽广的道。
司马父子说，道家使人精神专一，行为合乎无形之道，丰足万物，因循阴阳家之大顺，兼采儒家、墨家之善，总取名家、法家之要，与时迁移，应时变化，立俗施事，无所不宜，宗旨尚约容易掌握，事少而功多。这就是道家：无为而无不为，以虚无为本，以纯任自然为用，能探究万物之情而为万物生。
在道家学派中，荦荦而大者为老子、杨朱、列子、彭蒙、田骈、庄周。但他们虽同为道家，学术宗旨有大致相同之处，而思想深度和影响却又是不同的，只有将他们的思想一一加以审视，才有可能真正瞭解一点道家哲学。
老子是我国春秋末年著名的思想家、道家学派的创始人。由老子所创立的道家和由孔子所创立的儒家、墨子所创立的墨家鼎足而三，成为先秦时期的三大“显学”。
但墨家在战国以后逐渐湮灭，汉以后整个学派荡然无存，影响也甚微。而道家和儒家在漫长的中国古代思想发展史上则一直作为两支劲旅，互相补充着，对中国古代思想文化的发展，作出了重大的贡献。
老子其人和《老子》其书
根据司马迁的《史记•老子韩非列传》记述，老子即老聃，姓李名耳，字聃，楚国苦县（今河南鹿邑东）厉乡曲仁里人。
古代人们对男子的美称是“子”，对男子中德高望重的人则称“老”。老子的生卒年月不详，据有关文献推算，老子大约比孔子（生于西元前551年）大20岁，约当生于西元前571年前后。他早年作过东周王朝的守藏室史（掌管图书的官吏），有机会博览群书，积累了丰富的历史知识，并谙熟典章礼制，成为知礼守礼的名人。
据传孔子年轻时闻其大名，曾向他请教过周礼。事后，孔子对老子赞叹不已，把他比作龙。到了晚年，老子看到周王朝内战四起，日趋没落，衰亡已成大势，于是离开周王朝，西出函谷关（今河南灵宝西南）。出关时，被关令尹喜留住，写下了《老子》五千言。之后骑着青牛飘然离去，流落并客死于秦国。（《史记 •老子韩非列传》）
《老子》又名《道德经》、《老子五千文》。全书共五千多字，分为八十一章，前三十七章为《道经》，后四十四章为《德经》。
《老子》以诗体行文，文字深奥，哲理丰富，深入人心，为世代所传诵。现一般认为《老子》并非老子所手着，而是老子后学编定于战国中期，但书中的思想却基本上是属于老子的。
《老子》一书在东汉后被奉为道教经典，称为《道德真经》，老子也因此而被奉为道教教主。在魏晋时期，被称为“三玄”之一（《老子》、《庄子》、《周易》三部着作为三玄）。
现存《老子》通行本是三国时魏王弼的注本，其他注释还有西汉河上公《老子章句》、明焦竑 《老子翼》、清魏源《老子本义》等，1973年在湖南长沙马王堆3号汉墓出土帛书《老子》甲、乙两种抄写本，是现今最古的《老子》抄本，纠正了《老子》在长期流传中产生的一些讹误。我们瞭解老子的思想，主要就是根据通行本《老子》，同时也有必要参照帛书本。
“道为天下母”
老子在中国思想史上最早创立了“道”的理论，把“道”作为自己哲学思想的最高范畴。
在老子以前，“道”字的本义是指人走的道路，后引申为“方法”、“途径”，又含有规律性、普遍性的意义。老子把“道”加以改造，把它演化成一个具有物质实体含义的概念。
老子认为，“道”这个物质实体是世界万物产生的总根源，是宇宙的母亲。
老子说：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强名之曰大。”
老子把“道”说成是早在天地未辟之先就存在着的一种浑然一体的物质实体，它虽然是目不见、耳不闻，无声无形的，但却是不靠外力由自身而永远存在着，无所不至地永远运行着，成为产生天地万物的根源。它原先没有什么名字，就起名为“道”，因为它无所不包，弥漫一切，又可以勉强把它叫做“大”。
“道”作为万物之母，是如何产生天地万物的呢？老子说，“道”最初产生出元气，因为元气是浑然一体的存在，所以叫做一。
再由元气分化为两种互相敌对的阴阳二气，阴阳二气的对立而又统一产生出第三者冲气，冲气最后又产生出芸芸万物。
由于“道”是不同于任何具体事物的，所以它最初是无名的，但一切有名的东西又都是由无名的东西产生的，因此说“天下万物生于有，有生于无”。
很明显，老子所说的“无”并不是“虚无”，“有生于无”也不是说虚无能产生出有。“无”经常是作为“无名”来使用的，此外还作为“有”的对立统一物来使用，强调有、无的相互依存和相互转化。
老子用车、器、室对这种有无的统一加以说明，车子只有三十根辐条还不行，一定要有没有辐条的“无”的部分才能发生车子的作用；用泥做成的陶器，也是因为有器皿中间的空虚部分才能盛东西；房屋只有门窗墙壁还不行，还要有室内的空间，才能让人居住。这里的“有”和“无”都是具体的，“有”和“无”的统一也是具体的，“无”并不是指的一切虚无，而“有”之所以能给人便利，也是因为“无”并不是指的一切虚无，而“有”之所以给人便利，也是因为“无”与它相配合，才使“有”发生作用。
老子认为,”道”本身的存在是自然而然的，由“道”化生万物的过程也是自然而然的。“道”以它自己本来的样子为根据，它本身的内在原因决定了它自身的存在和运动、化生万物，而不是靠别的原因。
老子的“道”论，其积极意义表现在两方面。
其一是否定了天帝的存在。
自上古以来，人们一直认为宇宙间有一个最高的主宰，就是上帝，又叫天帝。天帝不仅有意志，而且会喜怒哀乐，既能主宰神的世界，也能主宰自然和人的世界，甚至人间的帝王也要由它来指派。
这是一种神学观念，长期以来一直统治着人们的思想、禁锢着人们的灵魂，使人们对天帝一直存在着畏惧的心情。对这种观念，老子用“道”来进行破除。天没有意志，没有赏善罚恶、支配人类的能力。天不过是万物中的一物，是一种自然状态。
如果说有天帝的存在，那在天帝之先就已有了一种更为根本的存在，它是构成自然万物的原始材料，老子把它叫做“道”。这样，就用物质实体“道”取代了有人格的天帝的存在，这是人类思维进步和深化的表现。
其二是突破了用具体实物来说明世界总根源的局限。老子以前，也有些思想家从自然界中选取某些具体的实物来说明世界的构成。
如《尚书•洪范》篇的作者认为水、火、木、金、土五种最基本的物质是构成世界的总根源，《易经》的作者则用天、地、水、火、风、雷、山、泽八种自然物来作为世界万物的起源，这些学说的可贵之处是从自然本身去说明世界的原因，试图从复杂多样的自然界中找出统一的物质基础，但它们都是用部分说明全体，用个别说明一般，思维的水准还停留在实物性的低级阶段。
用这种实物来代替先于天地万物而存在的天帝，在理论上还难以作出有力的说明。而老子从纷繁复杂的物质世界中找出了“道”这个总根源，就既说明了世界的多样性（“道”生万物），又说明了世界的统一性（万物最终复归于“道”）。这是老子高出于前人的地方。
但老子为了突出“道”作为天地万物总根源的特殊作用，又把它描绘成“视之不见”、“听之不闻”、“搏之不得”的（十四章），是无形无象的，玄远幽微，深不可测，有时干脆就把它叫做“无”。这个“无”虽是无形、无象、无限、无名，而不是虚无，但容易给人造成“无”中生有，“有”又生出天下万物的错觉。这种理论上的疏忽，恐怕也是老子所始料不及的。
“反者道之动”
老子最突出的贡献是在辩证法思想方面。老子系统地观察了自然界和人类社会中的各种现象，从中发现任何事物内部都存在着正反两个方面的对立。
在自然界，大与小，多与少，上与下，远与近，轻与重，白与黑，寒与热，生与死，静与躁；在人类社会，美与丑，善与恶，强与弱，祸与福，荣与辱，吉与凶，是与非，贵与贱，贫与富，治与乱，巧与拙，真与伪，公与私；这些都是相反相成、相互依存的现象，这些现象说明了事物矛盾的普遍性和客观性。
而事物的矛盾着的两个方面是互相联系的，共处在一个对立的统一体中。
老子说：“故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相合，前后相随，恒也。”老子把有与无、难与易、长与短、音与声、前与后看作是既互相对立，又互相依存的。在矛盾着的两个方面中，一方是不能离开另一方而独立存在的。老子把这叫做“恒”，即是永恒的道理。事物正是在矛盾中不断向前发展的，而事物的矛盾又都是相反相成的，是以对立面作为自己存在的前提，同处在一个统一体中，这就是说，相反的东西是有统一性的。老子说：“曲则全，枉则直，洼则盈， 敝则新，少则得，多则惑。”这是说，委曲反能保全，弯曲反能变直，低洼反能充盈，陈旧反能变新，少取反会获得，多智反能迷惑。在这里，老子看到了，没有“曲”也就没有“全”，没有“枉”也就没有“直”，没有“洼”也就没有“盈”，没有“敝”也就没有“新”，这些对立的方面都是互为存在的前提。
老子还深刻地论述了“物极必反”的道理。
任何事物矛盾的双方无不向它的相反的方面转化，到了一定的时候就完全成为相反的东西，这种矛盾运动的普遍规律，老子把它叫做“反者道之动”（四十章）。向相反的方向转化，就是道的运动。例如“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？其无正邪？正复为奇，善复为妖。”（五十八章）这是说，幸福和灾祸这两种对立因素，是可以互相转化的。灾祸紧邻着幸福，幸福潜伏着灾祸。谁会知道它们的究竟呢？难道没有正常的标准吗？正常随时可以变为奇特，善良随时可以变为妖孽。总之，物极必反，“物壮则老”（三十章），“兵强则灭，木强则折”（七十六章）。
为了防止事物的这种急剧的转化，就必须去掉那些过分的、极端的措施。只有这样，才不致使事物走向另一个极端。为此，老子提倡“不争”，要用柔弱来胜刚强。他说：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜。”（七十八章）这就是说，天下没有比水更柔弱的东西了，但论起攻击坚强的力量来，又没有能胜过水的。正是由于水有“不争”的品质，所以“天下莫能与之争”（六十六章）。人虽深知什么是雄强，却要安于雌柔；虽深知什么是荣耀，却要安于卑辱；虽深知什么是洁白，却要安于昏黑。因为，处于柔弱的地位，就预示着必然会转化为刚强，“天下之至柔，驰骋天下之至刚”（四十三章）。
这里，老子把柔弱胜刚强当作一种绝对的规律，不能认识到弱要转化为强不是无条件的，不是靠“不争”，而是有条件的，要有积极的进取，所以有一定的局限性。
但他认为在事物的发展过程中柔弱的东西中又有不可战胜的因素，这种思想对促使人们认识新生的力量是不可战胜的又有积极的意义。
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