王阳明心学的一个重要观点、一个重要的理论框架，是“心即理”，代表性的思想是“致吾心之良知于事事物物”。对这句话的误解，是很多人将王阳明心学归于主观唯心主义的原因。这句话看起来好像是——事事物物本没有理，事事物物之理只是我们良知赋予的。
那到底事事物物有不有理？我们的心之理与事事物物之理是什么关系？
按照唯物主义的思想，心是物质大脑的功能，是对于物质世界存在的反映意识，心是物质世界长期演化的产物，物质第一性，意识第二性。也就是心是由第一性的、以物质形式存在的世界决定的 ，而不是由心去决定存在。
但是，我们看王阳明以及多数中国古圣贤的相关论述发现，王阳明们看世界的方法，与唯物主义不一样。
第一，什么是心，王阳明们与唯物主义说的不是一回事。唯物主义理解的心，是物质大脑的功能意识层面，王阳明们所说的心是天的道理——合乎天理的本心，即“心即理”。
天的道理赋予在人身上，成就了人的本性——可以理解为人类的进化中获得的人性——叫人之本性灵觉。人之本性灵觉，与天的道理相通，即是天的道理本身。这就是王阳明说的“心即理”。
但是要知道，天之下、地之上，不仅有人、有人类承受天的道理，也有万事万物也承受天的道理。所以，人之本性灵觉——也是王阳明们的人心——可以扩充，一旦扩允得尽，则心大如天，这正孟子“尽心知性知天"的意思。
王阳明们所说的心，发生作用，也就是天的道理的发用。天的道理发用——比如有了天之下、地之上的四季寒暑，那么人心的发用也可以和天的道理发用相通，进而与天的道理赋予的天下万事万物相通。但是，人在后天的作用、熏染下，人心昏蔽，其体、其用不得尽，克除昏蔽即复本体，则人的心就不能实现与天下万事万物的相通。
所以，第二点，我们要理解“心外无物”。
既然心即理，心即是天理，而天理创宰宇宙，所以，人心充扩得尽，一旦与天理为一，即知万事万物并不在本心之外，只是或寂或显，即是心包太虚，心含万类，吾心即宇宙，这也是阳明心学“心外无物”的本义。
有人问，物即便在心中，但是物理怎么就是心理呢？怎么能够说“致吾心良知之天理于事事物物，则事事物物皆得其理”呢？
这要从两个向度来看：第一个向度，物在心中，要使得物及其理明了，只有让心明了，所以要“格物”。
这个向度的“格物”，即是诚意正心，要从心意诚正上用工，心明了则心中之物及其理也相应呈现，这就叫做这个向度的“致知”，也就是“物格而后知至”，意诚心正而后心理明、物理明。而所明的物及其理原本就在心里，物及其理明了只是我们的心明了之故，并非是两件，物明即是心明，心明则是物明，心在物中，物在心中，心物一元，本不分离，无心则无物（仅从阴阳分判之后），无物则无心，此正阳明子曾言“没有我的灵明，就没有天地万物；没有天地万物，我们的良知又在哪里呢？”如此而言，阳明子讲的“致吾心良知之天理于事事物物，则事事物物皆得其理”，若从心物一元看，就不会有疑义；
第二个向度，“格物”之“物”是“事”的层面，那么，“格物致知”就更合乎常情。如王阳明经常举的例子，孝敬父母是如何达成的呢？都是我们本心使然。因此之故，仁义礼智信等等理，无外乎我们的本心良知。
但这两个向度，实则是一件，不能分开的。良知本心只一个，因为天理只一个，此良知在物即是物之理，此良知纯粹明净而发于事，即是事之理，事办好了，即是“义”，这个事“理”，这个“义”，并非在良知之外，恰是良知本身及其发用。如果像俗儒那样，不从良知出发，怀着昏蔽之心茫茫然到事事物物中去求理，又如何能求得到？即便能够一时明了一些事理，也只是孟子所说的“义袭而取”。
第三，“物质”到底是什么？这个问题的实质还是心物关系，但回答的向度不一样。上面讲了，心物一元，那物质说到底是不是跟我们的心一回事呢？
无论从佛家的“万法唯心”，还是从科学的量子研究成果，都会发现，物质到了究竟，是虚空，是与心一样的。我们之所以看到物质与心之分别如此明显，只因我们的肉眼有限，只因我们的心之思维尚未究竟，这也是阳明子讲的真相“被形体间隔了”。
我们说物质即客观实在，这不过是以人观天的结果，从天的角度看，哪来的“客观”“主观”呢？即便我们为了认识、交流、生存起见，不得已分一个主观、客观，也务必要打心底里明白，这是不得已，主客本自圆融的。而且什么是实在？什么又不实在？看得见为实在？看不见就不实在？我们看到的颜色只是光波频率不同而有，那实在不实在？还是从实用价值来评判说有用实在、无用不实在？恐怕不能以可见不可见、有用无用来讲实在不实在。我们的“主观”实不实在？我们都讲“求真务实”，但何为实？
在这个地方，佛家就很有趣，他们以自性为实在，以物质为虚幻。这与我们常人看法恰好相反。儒家与佛家又不同，将之合一看，不分开。而且，怎么认识物质与心，我国古代人借用“气”这个概念，那么“气”又是什么？跟心什么关系？等等这些，恐怕不能仅凭人的感官来作定，也不能仅凭人的所谓“思维”来作定，而是得打开我们的本心性体去观照。
当然并不是说心物关系的把握，可以离开我们的感官，而是得看到感官的局限性，得考虑以人观天视角的局限性，尽力站在以天观天的角度去看心物之本来。所以，庄子强调“以物观物”，也是此意。
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