【原文】所谓治国必齐其家者，其家不可教，而能教人者，无之。故君子不出家，而成教于国。孝者，所以事君也。弟者，所以事长也。慈者，所以使众也。《康诰》曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子，而后嫁者也。一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱；其机如此。此谓一言偾事，一人定国。尧舜率天下以仁，而民从之。桀纣率天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己，而后求诸人。无诸己，而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。
《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。《诗》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》云：“其仪不忒，正是四周。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。
【译文】所谓安定国家，在于使家族和睦。不能教化家族，却能施教于外人，是没有的事。因此，君子不离开家族，就可以兴教于国。孝、悌，用于侍奉君长；仁爱，用于统理民众。《康诰》说：“如同爱护婴儿。”内心精诚以求民意，即使不合，也不会相差太远。没有人先学习养育子女，然后才出嫁。一家行仁爱，可推广至一国兴起仁爱之风；一人贪婪暴戾，可导致一国作乱，治乱之机变就是如此。这就叫一言能败其事，一人能定其国。尧舜以仁政躬行天下，于是人民跟随着行仁义。桀纣以暴政躬行天下，于是人民跟着作恶。政令与躬行相反的，人民不会依从。因此，君子自己有善行，然后可以引导他人行善；自己无恶行，然后可以制止他人之恶。有所偏私，不能推己及人，却能使人心服，这是未曾有过的事。因此安定国家，在于使家族和睦。
《诗》说：“桃木少壮，其叶茂盛。此女往嫁，家人和顺。”家人和顺，然后可以教化国人。《诗》说：“兄弟和睦。”兄弟和睦，然后可以教化国人。《诗》说：“君臣一德，施于四方之国。”君子为父子、兄弟之德，均可为天下之榜样，然后人民才会去效仿。这就是说安定国家，在于使家族和睦。
【注释】
[1] 治国必齐其家
《易·家人》：“家人，利女贞。《彖》曰：家人，女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇，而家道正。正家而天下定矣。《象》曰：风自火出，家人。君子以言有物而行有恒。”
宋·胡瑗《周易口义》（卷六）：“此谓之家人者，盖圣人以此为治家之法也。‘利女贞’者，夫家人之道，以女正为始，何则？夫女子之性，柔弱无常而好恶随人，故凡君子欲治其家，必正其身以正其女，以正其闺阃之内。父子之列，尊卑长幼之序，各得其正。家既正，然后施之为治天下，皆可得而正也。”
宋·郭雍《郭氏传家易说》（卷四）：“一家之治，所以为治国、治天下之本也。而家人之道，亦与治国、治天下之道皆一也。齐家自夫妇始，故舜观厥刑于二女，文王刑于寡妻，至于兄弟。然则‘利女贞’者，又家道之本也。此与《诗》首《关雎》，言后妃之徳同意。”“《家人》之名卦，以‘二’、‘五’也。‘二’、‘五’正男女之位，而曰‘天地之大义’者，由人事言之，则男女所以为家人。自道言之，则天地、男女一也。故男女正，有天地之大义存焉，然圣人画是卦而名以家人者，岂真一家之事而已哉？内之修身，外之治国，治天下，大而至于天地之义，举家人皆足以明之。道之要者，无以易此。此圣人名卦之义也。”
元·解蒙《易精藴大义》（卷五）：“‘六二’居内卦之内，既中且正。又长女居上，中女居下，皆女贞也，而家人之道，亦当先女贞。六爻刚柔皆当位，所以为家道之善，有吉无凶，若以人言之，则舜之刑于二女，文王之刑于寡妻。二‘南’，正始之道，始以后妃之徳，则女贞者，家道之本也。”“人道与天地并而为三，《易》以人道明天地之道，故男女咸感以见天地之情，夫妇恒久以见四时之运，而《家人》、《归妹》，又即男女以见天地之大义。盖天地之道，先于男女夫妇见之，故曰‘有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子’，自源而徂流，举末而知本也。文王之《彖》，只言利女贞，风化之原，家道之始也。孔子释《彖》，推本风化之始，在乎男女正位乎内外。‘家人有严君’以下，总论父子、兄弟、夫妇，无一而不尽其道。风化所形，家道之成也。古今言正家者，莫如周有王季为之父，大任为之母，文王、武王为之子，太姒邑姜为之妇，周公为之弟，孰非尽道者？《关雎》、《麟趾》之化，其一家之推耳。蒙谓：天人无二理，治化同一机，故善言天者，必有验于人，欲治国者，必先齐其家，此圣人因家人之道而推言之也。”
[2]君子不出家，而成教于国
《礼记集说》：蓝田吕氏曰：“孟子曰：‘为政不难，不得罪于巨室。巨室之所慕，一国慕之。’仰而有父母，俯而有妻子；有兄有弟，有臣有妾，尊卑疏戚，一国之事具矣。严而不厉，寛而有闲，此家之所以正也。大家难齐也，不得罪于大家，则于治国也何有？齐桓公五霸之盛，由不能正其家，死未及敛而国已乱矣。故虞舜之世，天下之为父子者，定以瞽瞍底豫而已。文王之时，天下无犯非礼，以刑于寡妻而已。举治家之心，以加之于国，虽有大小之间，宜不远矣。”
莆阳林氏（光朝）曰：“治天下要领，不出闺门衽席之上。天下国家，皆有父兄子弟，唯在我者先正，则推此而行，亦皆如是。文王之治岐也，刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。故三百篇之《诗》，遂以《关雎》为首，非独文王为然。自尧舜禹汤以来，皆用此道以治天下，故在家莫亲于父子兄弟。家不正，何以教人？是以君子不出一家之中，推此可以成教于国。”
[3] 所以事君、所以事长、所以使众。
《礼记集说》：严陵方氏曰：“事君以忠，本乎事父之孝；事长以顺，本乎事兄之弟；使众以仁，本乎爱子之慈。《孝经》曰：‘君子之事亲孝，故忠可移于君；事兄弟，故顺可移于长；居家理，故治可移于官。’正与此合，所谓‘不出家而成教于国’也。”新安朱氏曰：“‘孝’、‘弟’、‘慈’者，家之所以齐者也。能修之身，以致其教，则一家之人，皆‘孝’、‘弟’、‘慈’，而国之所以事君事长，使众之道，不外是矣。”
[4] 如保赤子
《礼记集说》：严陵方氏曰：“母之养子，以心度心，皆其自然，不必学也，以言慈之所以使众，亦举斯心加诸彼而已。” 河南程氏曰：“今夫赤子，未能言其志意嗜欲。人所未知，其母必不能知之，然不至误认其意者，何也？诚心爱敬而已。若使爱敬其民，如其赤子，何错缪之有？故心诚求之，虽不中不远矣。”新安朱氏曰：“程子有言，赤子未能自言其意，而为之母者，慈爱之心，出于至诚，则凡所以求其意者，虽或不中，而不至于大相远矣，岂待学而后能哉？民能自言其意，而使之者反不能无失于其心，则以本无慈爱之实而于此有不察耳。传之引此，盖以明夫能教其家，使无不慈，则国人化之亦无不慈者，而所以教之之本，则在心诚求之一言耳。初岂有他道哉？”
[5] “一家仁，一国兴仁”至“一言偾事，一人定国”。
《礼记集说》：蓝田吕氏曰：“所谓‘一家’、‘一人’者，皆谓君也。君者，国之机也。君仁，莫不仁；君义，莫不义，一正君而国定矣。其机如此，故国之本在家，家之本在身，可不慎欤？”严陵方氏曰：“‘一言偾事’，则《语》所谓‘一言可以丧邦’是也。‘一人定国’，则《诗》所谓‘一国之事，系一人之本’是也。”
[6] 其所令反其所好
《书·君陈》：“惟民生厚，因物有迁。违上所命，从厥攸好。”
宋·黄伦《尚书精义》（卷四十五）：无垢（张九成）曰：“君陈将欲变商之旧习污俗，不必谆谆于号令也，莫若谨其所好耳。文王雝雝在宫，肃肃在庙，所好如此，故江汉游女，无思犯礼伐条，妇人勉夫以正。纣为天下逋逃主，所好如此，故殷罔不小大，草窃奸宄。违上所命，从厥攸好，岂非明甚？然我谨其所好，而民未化焉，是吾好之犹未尽也。《孟子》曰：‘行有不得者，皆反求诸己，其身正而天下归之。’其至矣哉！”
《礼记·缁衣》：“子曰：‘下之事上也，不从其所令，从其所行。上好是物，下必有甚者矣。故上之所好恶，不可不慎也，是民之表也。’”
[7] 君子有诸己，而后求诸人。无诸己，而后非诸人。
《礼记集说》：蓝田吕氏曰：“民可使心服，而不可使力服；可以身帅，而不可以令帅。尧舜之仁，桀纣之暴，所以皆从其所好，而不从其所令也。‘有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人’，此所以身帅而使人心服者也。其道也，自一人一家始，故所以先之也。”江陵项氏曰：“此为治人者言之也。左氏《传》所谓‘无瑕者可以戮人也，子欲善而民善矣’，有诸己而后求诸人也。荀子之‘不欲虽赏之不窃’，无诸己而后非诸人也。”
[8] 所藏乎身不恕
孔颖达《疏》：“言无善行于身，欲喻人为善行，不可得也。”《礼记集说》：新安朱氏（熹）曰：“‘恕’字之指，以如心为义。盖曰如治己之心以治人，爱己之心以爱人，而非苟然姑息之谓也。然人之为心，必当穷理以正之，使其所以治己、爱己者，皆出于正，然后可以即是推之以及于人，而恕之为道，有可言者。”新安钱氏曰：“‘恕’字是一章之纲领，己行得，人亦行得，国亦行得。此所以成教，所以兴，所以从，若只是自家偏私之说，如何能喻？”
[9]《诗》云
《礼记集说》：朱氏熹曰：“三《诗》之序，首言‘家人’，次言‘兄弟’，终言‘四国’，亦刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦之意也。”“古人言必引《诗》，盖取其嗟叹咏歌，优游厌饫，有以感发人之善心，非徒取彼之文，证此之义而已也。夫以此章所论齐家治国之事，文具而意足矣。复三引《诗》，非能于其所论之外，别有所发明也。然尝试读之，则反复吟咏之间，意味深长，义理通畅，使人心融神会，有不知手舞而足蹈者，是则引《诗》之助，与为多焉，盖不独此也。凡引《诗》云者，皆以是而求之，则引者之意可见，而《诗》之为用亦得矣。”
【解读】
齐家治国，始于“女正”，而关键在用“恕”。故舜观厥刑于二女，文王刑于寡妻。恕，谓推己及人也。己所不欲，勿施于人。一言而可以终身行之者，笃恭而天下平，用此道也。朱熹云：“人虽至愚，责人则明。虽有聪明，恕己则昏。苟能以责人之心责己，恕己之心恕人，则不患不至于圣贤矣。”
教者，上行下效之意。桀纣率天下以暴，而民从之。汉·陆贾《新语·无为》:“尧舜之民，可比屋而封；桀纣之民，可比屋而诛者，教化使然也。”宋儒胡铨谓：“尧舜躬行仁，而比屋可封，从其仁也。桀纣躬行暴，而比屋可诛，从其暴也。”上有所好，下必甚焉。故为君为长者，可不慎其所好恶欤！
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