在真正的修道之中，儒家也罢，佛家也罢，道家也罢，都需要在虚静中下功夫。
虚是心中无事，没有任何杂碎，没有任何鸡零狗碎的东西，重空性、无执、无欲。静重专注、安静、有专注力。最早的时候，虚心也是这个意思。
只有在虚静境界之中，你才会认知本来面目，即老子所说的“归根”。
禅宗就经常说，你知道你的本来面目吗？这个本来面目，就是“母”，万物之母。它是“无中生有”的无，是“真空生妙有”的真空，是万物生长的本体性的那个东西。
道家有很多类似于真空生妙有、一空万有的说法，“空”就是归根认母的那个“母”。当你发现万物归于无常，进入一种无执无欲的境界时，就叫空。它不是什么都没有的。《红楼梦》中，薛宝钗跟宝玉开玩笑时引了慧能的一首偈子，里面有一句话很有名，却是后人篡改的，并非慧能的原话，就是“本来无一物”。书中说，慧能的偈子是“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃”，实际上慧能的原作是“菩提本无树，明镜亦非台。佛性常清净，何处惹尘埃”。两者的区别，我在《雪煮〈金刚经〉》中已经讲得很清楚，此处不再赘述。简单来说，它不是从突然都没有，到出现了很多东西，也就是不是先一空、然后万有，而是一空的同时就万有，因为万有所以一空。这个空，不是空白的空，而是空性的空。它是一种不断变化和消失的流动状态。
比如，刚才大家来的时候，我还没有来，那么刚才的这里就没有我；但过上一会儿，我就来了，讲课讲到现在，再过一会儿，我讲完课又会离开这里，就相当于在这个世界里消失了。这就是“空”。我讲出的话一直在变，不可能永远在讲同一个字，这也是“空”。老子特别强调这种状态，“无为”“知常”“曰明”“静笃”“虚”指的都是这个状态。当你感受到不断变化的世界，知道自己想有为也没法有为，因为你什么都留不住的时候，你也就无为了，顺应一切的变化了，这时，你既顺应变化，又知道自己该做什么，反而能“无为而无不为”。因为你没有执著。没有执著，就能包容，因为没有放不开、很在乎的东西，没有私心，不觉得自己失去了什么，才能实现天人合一、人与大自然合一，那么你的心灵便能做主，便能合乎大道了。
但你要记住，这不仅仅是一种看法，而是一种生活方式。生活方式就是“常”。
一定要明白，修道也罢，做事也罢，什么也罢，都要变成生活方式，才起作用。也就是成为常态才起作用。因为你有肉体，肉体在不断地变化，细胞在不断地新陈代谢，你的生命状态也在不断地变化。这就像净水器，你必须把净水器接在水龙头上，每次用水都要经过它，你喝到的水才是经过了净化的，不是说你净化了一次，后来所有的水就都是净化水了。你只有把修道的状态变成生活的常态，它才能不断地为你清净内外的污染，让你的心始终在虚静状态之中，不要生起执著，不要生出牵挂。
前段时间，我们看了一部电影叫《百鸟朝凤》，里面有个情节对修道很有启迪意义。焦三爷给弟子们教唢呐的时候，一旦发现有弟子出去打工，不生活在唢呐的世界里时，他就会非常愤怒。为什么？因为，弟子一旦出去打工，唢呐就不是他的生活方式了，打工变成了他的生活方式，这时，他就会把唢呐给丢掉。修道也是这样，无论修行还是写作，都要成为一种生活方式，你才会成功。一定要明白这一点。
——选自《老子的心事——雪煮<道德经>第一辑》 雪漠著 中国大百科全书出版社
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